Me gusto como el autor pone en perspectiva el significado de, “calidad de vida” demostrando que la condición del cuerpo no siempre dicta lo que es, “calidad” u el deseo de seguir viviendo. Panorámicamente es un libro que se dirige al espinoso tema con mucho respeto y con puntos bien pensados. El epílogo también es conmovedor, escrito por una persona inmóvil por muchos años que todavía se inmiscuye en la vida con alegría y admirable ganas de seguir viviendo. Un gran ejemplo de la gratitud. Un buen libro aunque no comparta plenamente sus postulados.
Aunque los motivos para defender la eutanasia son diversos, hay cuatro que destacan:
— el respeto a la libertad individual: Dejemos que cada uno haga lo que quiera;
— el derecho a elegir o rechazar un tratamiento médico: El paciente decide;
— la falta de calidad de vida que conllevan algunas enfermedades o situaciones: Los sufrimientos son insoportables;
— la intervención del médico es a menudo necesaria y siempre conveniente: Es mejor que lo hagan profesionales.
El respeto a la libertad individual es posiblemente el principal argumento a favor de la eutanasia. Lo que viene a decir es que toda persona, siendo consciente y libre para decidir, debe tener el derecho a elegir cuándo quiere morir.
El derecho a elegir o rechazar un tratamiento médico, muy relacionado con el anterior, viene a decir que toda persona puede elegir qué tipo de tratamiento médico quiere recibir. El paciente decide hasta dónde se llega, y limita el empeño de mantenerle con vida que puedan tener los médicos y demás personal sanitario.
La falta de calidad de vida. La vida se considera un derecho, pero no una obligación, especialmente en ciertos casos en los que la existencia conlleva un gran sufrimiento. Es decir, en enfermedades, o circunstancias, que hacen que la persona viva en condiciones que se pueden considerar indignas, lo mejor sería no seguir viviendo.
Entiendo que haya partidarios de la eutanasia. De hecho, a primera vista, estos cuatro pilares de la argumentación proeutanasia parece que son casi imposibles de refutar.
Durante muchos siglos se pensaba que la muerte ideal era la muerte anunciada, que, aunque precedida de un deterioro físico, permitía una preparación personal, espiritual y familiar. La tendencia actual es preferir la muerte súbita, que acontece en plena salud y de forma repentina, sin posibilidad de despedidas y sin sufrimiento. Esta muerte repentina antaño era vista como una muerte mala, al carecer de la consciencia necesaria para despedirse de familiares/amigos y presentarse en el más allá habiendo dispuesto de algo de tiempo para prepararse.
El tabú de la muerte está particularmente presente en la sociedad occidental, y en gran parte se debe al miedo. Falta una visión trascendente de la vida.
Por otro lado, la muerte ya no es un evento natural, aceptado desde el punto de vista social, familiar y religioso, que generalmente ocurría en el hogar, rodeado de los cuidados y del afecto de los seres queridos. La hemos trasformado en un evento tecnificado que ocurre mayoritariamente en los hospitales, donde el paciente es sometido a los más diversos procedimientos diagnósticos y terapéuticos, a veces hasta el último día de su vida.
En definitiva, la muerte se ha medicalizado. El enfermo frecuentemente se encuentra aislado, en un ambiente frío, con personas extrañas y sofisticados aparatos, que en lugar de seguridad le producen miedo, incertidumbre y angustia.
Existe una clara necesidad de aclarar los conceptos utilizados a la hora de analizar las distintas formas de morir y la cuestión de la eutanasia. La confusión terminológica se percibe en la opinión pública y también se observa, con frecuencia, entre quienes ostentan responsabilidades y entre profesionales sanitarios. Sin clarificar lo que se quiere expresar cuando se habla de eutanasia, es difícil progresar en una reflexión serena y coherente.
Eutanasia proviene del griego:
eu=bueno, thánatos=muerte.
Aunque etimológicamente significa “buena muerte”, esto dista mucho de su significado actual, ya que el sentido etimológico ha dejado de tener uso social. La Organización Mundial de la Salud la define como aquella “acción del médico que provoca deliberadamente la muerte del paciente”. Esta definición resalta la intención del acto médico, es decir, el querer provocar voluntariamente la muerte del otro, con su consentimiento o no, para evitarle un sufrimiento o atendiendo a su deseo de morir por las razones que fuere. Por lo tanto, la finalidad de la eutanasia es acabar con una vida enferma, la muerte ha de ser el objetivo buscado, ha de estar en la intención de quien practica la eutanasia.
Hablamos de suicidio médicamente asistido cuando se prescriben fármacos que el paciente usará para quitarse la vida. Es el caso en el que el enfermo decide acabar con su vida, para lo cual el médico o un integrante del equipo de salud, le proporciona los medios para lograrlo, pero es el mismo paciente quien pone en marcha el mecanismo para infundir la solución con el o los medicamentos letales. Aunque desde el punto de vista ético hay poca o ninguna diferencia con la eutanasia, en algunas legislaciones se ha despenalizado sólo el suicidio médicamente asistido y no la eutanasia.
Es significativo que el primer régimen que instaura la eutanasia desde del viejo paganismo romano fue la Alemania nazi. La experiencia nacionalsocialista germana demuestra cómo se puede pasar, fácil y rápidamente, de las teorías científicas pro eutanasia a la práctica de una eutanasia realizada por motivos cada vez más subjetivos, relativos y baladíes. Ciertamente eso se vio favorecido por un entorno dictatorial, pero un entorno distinto no asegura que el fenómeno no pueda repetirse.
Podemos concluir que en Países Bajos sí se ha cumplido la teoría de la pendiente resbaladiza, con el siguiente orden:
A: ley que autoriza la eutanasia o el suicidio asistido si se dan tres requisitos:
1.º plena voluntariedad,
2.º condición de enfermo terminal,
3.º padecer dolores insoportables.
B: se permite la eutanasia no voluntaria e involuntaria (pacientes en coma, recién nacidos con malformaciones, ancianos dementes o enfermos con perturbaciones mentales).
C: se permite la eutanasia o el suicidio asistido en enfermos incurables no terminales, o que no están en situación irreversible, o con enfermedades de las que se pueden curar.
D: se permite la eutanasia por motivos de sufrimiento psicológico, por pérdida de la autonomía, escasa calidad de vida, sentimiento de ser una carga económica, etc.
El Tribunal Constitucional ha negado que exista un derecho a morir protegido por la Constitución, cuando se le ha planteado la legitimidad de la Administración y los Tribunales para ordenar la alimentación forzosa de terroristas encarcelados y en peligro de muerte por huelga de hambre.
El bien jurídico protegido por el Artículo 143.4 del Código Penal es la vida humana, ya que es ésta la que se regula en la Constitución Española y, como señalan las sentencias del Tribunal Constitucional “tiene, por consiguiente, el derecho a la vida, un contenido de protección positiva que impide configurarlo como un derecho de libertad que incluya el derecho a la propia muerte”, “no es posible admitir que la Constitución garantice en su Artículo 15 el derecho a la propia muerte”. Por lo tanto, ni existe un derecho a la propia muerte, ni existe el reconocimiento del derecho subjetivo a la libre disposición sobre la propia vida.
En pacientes en estado vegetativo no se puede excluir una rudimentaria percepción del dolor, pues hay estudios que constatan la persistencia de procesos rudimentarios de reconocimiento y discriminación de los estímulos. Una prueba indirecta de que existen dudas de orden neuroanatómico y neurofisiológico sobre la falta total de percepción del dolor en estos pacientes es que se les suele sedar en los últimos quince días de vida, cuando se decide interrumpir su hidratación y nutrición. Por otra parte, el estado vegetativo se diagnostica muy a menudo con ligereza. Hay un alto porcentaje de diagnósticos equivocados, incluso dentro de instituciones sanitarias cualificadas. Existen cuadros neurológicos con un estado de prolongada reducción de los niveles de conciencia que no es estado vegetativo.
Cuando el estado vegetativo se prolonga más de un año, se ha acuñado la expresión «estado vegetativo permanente». La sociedad debe apoyar con atenta solidaridad a las familias de los pacientes en estado vegetativo, pero la nutrición y la hidratación sólo pueden ser interrumpidas si ya no logran su efecto, o si imponen graves cargas al paciente o a los familiares.
La hidratación y la alimentación podrían suprimirse en tres casos:
— en regiones muy aisladas o extremamente pobres, donde no son físicamente posibles. Permanece la obligación de ofrecer los cuidados mínimos disponibles y de buscar, en lo posible, los medios necesarios para un adecuado mantenimiento vital.
— cuando el paciente no puede asimilar alimentos y líquidos.
— cuando implica para el paciente una carga excesiva o una notable molestia física (vinculada, por ejemplo, a complicaciones en el uso del instrumental empleado).
Salvo en estos casos muy excepcionales, la nutrición e hidratación, incluso por vías artificiales, se consideran medios ordinarios y proporcionados.
El dolor físico es ciertamente un elemento inevitable de la condición humana. A nivel biológico, constituye un signo cuya utilidad es innegable en la mayoría de las ocasiones.
Sin embargo, el dolor atañe también a la vida psicológica del hombre: a menudo supera su utilidad biológica y puede caber el deseo de eliminarlo a cualquier precio. La medicina es, por antonomasia, la ciencia dirigida a remediar el dolor y el sufrimiento.
Cuatro argumentos pro-eutanasia me ha parecido oportuno resumir los motivos por los que la eutanasia es inaceptable en cuatro puntos:
a) Pendiente resbaladiza: comprobada ya en varios de los países que han despenalizado o legalizado la eutanasia;
b) falta de autodeterminación real: en la mayoría de los casos, la expresión de un deseo de muerte no significa que el paciente lo desee realmente;
c) reducción de los cuidados paliativos, de los medios destinados a ellos y de la investigación en tratamientos sintomáticos;
d) deformación del sentido médico; los médicos que practican eutanasia destruyen la integridad moral de la profesión médica.
Pendiente resbaladiza. La historia nos demuestra lo rápido que se llega a la eutanasia en enfermos psiquiátricos, dementes, ancianos vulnerables y recién nacidos discapacitados.
En Países Bajos la eutanasia se aplica ya no solo a enfermos, sino simplemente a gente que no quiere vivir, sin que exista razón médica. Además, la eutanasia tiende a hacerse especialmente accesible y es dirigida de forma prioritaria a las clases económicamente más débiles, los grupos étnicos desfavorecidos y a las personas más vulnerables.
Cuando califican la práctica de la llamada “muerte digna” por parte de un familiar como “un acto de amor” es cuando me doy cuenta de lo fácil que es ser manipulados.
¿Cómo puede parecernos normal que un padre pida la muerte para su hijo? Lo normal es que le muestre su cariño, que permanezca al pie del cañón, sea cual sea su situación.
Ahora nos quieren hacer creer que es normal que un médico en determinadas circunstancias recomiende la muerte, que los valientes son quienes tiran la toalla y deciden acabar con su vida. Desde mi experiencia muchas veces pienso cuántas cosas me habría perdido si alguien hubiera tirado la toalla y hubiera acabado conmigo, porque era un “molesto problema”.
I liked how the author puts into perspective the meaning of «quality of life» demonstrating that the condition of the body does not always dictate what it is, «quality» or the desire to continue living. Panoramic is a book that addresses the thorny issue with great respect and well thought out points. The epilogue is also moving, written by a person immobile for many years who still meddles in life with joy and an admirable desire to continue living. A great example of gratitude. A good book although I do not fully share his postulates.
Although the reasons for defending euthanasia are diverse, there are four that stand out:
— Respect for individual freedom: Let everyone do what they want;
— the right to choose or refuse medical treatment: The patient decides;
— the lack of quality of life caused by some illnesses or situations: the suffering is unbearable;
— the intervention of the doctor is often necessary and always advisable: it is better that it be done by professionals.
Respect for individual freedom is possibly the main argument in favor of euthanasia. What he comes to say is that every person, being conscious and free to decide, must have the right to choose when he wants to die.
The right to choose or refuse medical treatment, closely related to the previous one, means that every person can choose what type of medical treatment they want to receive. The patient decides how far to go, and limits the effort to keep him alive that doctors and other health personnel may have.
The lack of quality of life. Life is considered a right, but not an obligation, especially in certain cases where existence entails great suffering. That is, in diseases or circumstances that make the person live in conditions that can be considered unworthy, it would be best not to continue living.
I understand that there are supporters of euthanasia. In fact, at first glance, these four pillars of the pro-euthanasia argument seem almost impossible to refute.
For many centuries it was thought that the ideal death was the announced death, which, although preceded by physical deterioration, allowed personal, spiritual and family preparation. The current trend is to prefer sudden death, which occurs in full health and suddenly, without the possibility of goodbyes and without suffering. This sudden death was once seen as a bad death, lacking the necessary awareness to say goodbye to family/friends and appear in the afterlife having had some time to prepare.
The taboo of death is particularly present in Western society, and is largely due to fear. Lack of a transcendent vision of life.
On the other hand, death is no longer a natural event, accepted from the social, family and religious point of view, which generally occurred at home, surrounded by the care and affection of loved ones. We have transformed it into a technical event that occurs mostly in hospitals, where the patient is subjected to the most diverse diagnostic and therapeutic procedures, sometimes until the last day of his life.
In short, death has been medicalized. The patient often finds himself isolated, in a cold environment, with strange people and sophisticated devices, which instead of security produce fear, uncertainty and anguish.
There is a clear need to clarify the concepts used when analyzing the different ways of dying and the question of euthanasia. Terminological confusion is perceived in public opinion and is also frequently observed among those who hold responsibilities and among health professionals. Without clarifying what one wants to express when talking about euthanasia, it is difficult to progress in a serene and coherent reflection.
Euthanasia comes from the Greek:
eu=good, thanatos=death.
Although etymologically it means «good death», this is far from its current meaning, since the etymological sense has ceased to have social use. The World Health Organization defines it as that «action of the doctor that deliberately causes the death of the patient». This definition highlights the intention of the medical act, that is, wanting to voluntarily cause the death of another, with their consent or not, to avoid suffering or in response to their desire to die for whatever reason. Therefore, the purpose of euthanasia is to end a sick life, death must be the objective sought, it must be in the intention of the person who performs euthanasia.
We speak of medically assisted suicide when drugs are prescribed that the patient will use to take their own life. It is the case in which the patient decides to end his life, for which the doctor or a member of the health team provides him with the means to achieve it, but it is the same patient who starts the mechanism to infuse the solution with the lethal drug(s). Although from the ethical point of view there is little or no difference with euthanasia, in some legislations only medically assisted suicide has been decriminalized and not euthanasia.
It is significant that the first regime to institute euthanasia since the old Roman paganism was Nazi Germany. The German National Socialist experience shows how one can easily and quickly move from pro-euthanasia scientific theories to the practice of euthanasia carried out for increasingly subjective, relative and trivial reasons. Certainly this was favored by a dictatorial environment, but a different environment does not ensure that the phenomenon cannot be repeated.
We can conclude that the slippery slope theory has been fulfilled in the Netherlands, in the following order:
A: law that authorizes euthanasia or assisted suicide if three requirements are met:
1. full voluntariness,
2nd condition of terminal illness,
3rd suffering unbearable pain.
B: Involuntary and involuntary euthanasia is allowed (patients in a coma, newborns with malformations, the insane elderly or mentally disturbed patients).
C: euthanasia or assisted suicide is allowed in non-terminal incurable patients, or who are not in an irreversible situation, or with diseases that can be cured.
D: Euthanasia is allowed for reasons of psychological suffering, loss of autonomy, low quality of life, feeling of being an economic burden, etc.
The Constitutional Court has denied that there is a right to die protected by the Constitution, when it has been questioned about the legitimacy of the Administration and the Courts to order the forced feeding of imprisoned terrorists and in danger of death due to hunger strike.
The legal right protected by Article 143.4 of the Penal Code is human life, since it is this that is regulated in the Spanish Constitution and, as the Constitutional Court rulings point out, «has, therefore, the right to life, a content of positive protection that prevents it from being configured as a right of freedom that includes the right to one’s own death”, “it is not possible to admit that the Constitution guarantees in its Article 15 the right to one’s own death”. Therefore, there is neither a right to one’s own death, nor is there recognition of the subjective right to freely dispose of one’s life.
In patients in a vegetative state, a rudimentary perception of pain cannot be excluded, since there are studies that confirm the persistence of rudimentary processes of recognition and discrimination of stimuli. Indirect proof that there are neuroanatomical and neurophysiological doubts about the total lack of pain perception in these patients is that they are usually sedated in the last fifteen days of life, when it is decided to interrupt their hydration and nutrition. On the other hand, the vegetative state is very often misdiagnosed. There is a high percentage of wrong diagnoses, even within qualified health institutions. There are neurological pictures with a state of prolonged reduction in levels of consciousness that is not a vegetative state.
When the vegetative state lasts more than a year, the expression «permanent vegetative state» has been coined. Society must support the families of patients in a vegetative state with attentive solidarity, but nutrition and hydration can only be interrupted if they no longer achieve their effect, or if they impose serious burdens on the patient or family members.
Hydration and feeding could be suppressed in three cases:
— in very isolated or extremely poor regions, where they are not physically possible. The obligation to offer the minimum care available and to seek, as far as possible, the necessary means for adequate vital maintenance remains.
— when the patient cannot assimilate food and liquids.
— When it involves an excessive load or notable physical discomfort for the patient (related, for example, to complications in the use of the instruments used).
Except in these very exceptional cases, nutrition and hydration, even by artificial means, are considered ordinary and proportionate means.
Physical pain is certainly an unavoidable element of the human condition. On a biological level, it constitutes a sign whose usefulness is undeniable in most cases.
However, pain also affects the psychological life of man: it often exceeds its biological usefulness and the desire to eliminate it at any cost may fit. Medicine is, par excellence, the science aimed at remedying pain and suffering.
Four pro-euthanasia arguments It seemed appropriate to me to summarize the reasons why euthanasia is unacceptable in four points:
a) Slippery slope: already verified in several of the countries that have decriminalized or legalized euthanasia;
b) lack of real self-determination: in most cases, the expression of a death wish does not mean that the patient really wishes it;
c) reduction of palliative care, of the means dedicated to it and of research into symptomatic treatments;
d) distortion of the medical meaning; doctors who practice euthanasia destroy the moral integrity of the medical profession.
slippery slope History shows us how quickly euthanasia is achieved in psychiatric patients, the insane, the vulnerable elderly and disabled newborns.
In the Netherlands, euthanasia is no longer applied only to the sick, but simply to people who do not want to live, for no medical reason. In addition, euthanasia tends to become especially accessible and is targeted primarily at the economically weaker classes, disadvantaged ethnic groups, and the most vulnerable people.
When they describe the practice of the so-called «dignified death» by a family member as «an act of love» is when I realize how easy it is to be manipulated.
How can it seem normal to us that a father asks for the death of his son? The normal thing is that he shows his affection, that he remains at the foot of the canyon, whatever his situation may be.
Now they want us to believe that it is normal for a doctor in certain circumstances to recommend death, that the brave are the ones who throw in the towel and decide to end their lives. From my experience many times I think how many things I would have missed if someone had thrown in the towel and finished with me, because it was an «annoying problem».
David, earth planet , knopfler and a humble man 