El Tercer Hombre. Sobrevivir A Lo Imposible — John Geiger / The Third Man Factor. The Secret to Survival in Extreme Environments by John Geiger

¿Qué es «el tercer hombre»? ¿Qué hay de verdad en ese compañero imaginario que parece en situaciones extremas? El tercer hombre es un ensayo sobre un tema curioso e interesante. Para mi, el autor no tiene demasiado clara la estructura de lo que quiere contar y redunda en historias concretas que acaban saturando sin hacer avanzar el libro hacia la resolución de su tesis principal. Interesante.
El Tercer Hombre es uno de estos fenómenos. Se presenta cuando los hombres se ven acorralados por circunstancias difíciles, a menudo cuando su propia supervivencia está en juego. Sorprendentemente, a pesar de las situaciones angustiosas que surgen con frecuencia, la mayoría de la gente juzga esa experiencia útil y positiva. Para muchos constituye una fuerza reafirmante.

Este libro es una lectura bastante buena. La escritura es buena y fluye bien. El propósito del autor es relatar una serie de sucesos aparentemente inexplicables en los que las personas experimentan el sentimiento o la sensación de una persona misteriosa, el «Tercer hombre», que parece aparecer de la nada y llega a tiempo para ayudar en tiempos de peligro o extrema. estrés. Además, el autor intenta sugerir una explicación relacionando una variedad de respuestas proporcionadas por los investigadores.
Geiger ha estudiado claramente la literatura para descifrar estos muchos relatos, principalmente de exploradores, pero también de otros como Ron DiFrancesco, quien escapó de una de las torres del 911 durante su colapso. Para mí, el interés principal del libro estaba en los numerosos relatos interesantes que se reunieron aquí.
¿Son estas entidades manifestaciones de espíritus o ángeles guardianes, o algo que emerge de la mente? El autor parece preferir la última conclusión y aduce a los investigadores que producen teorías o evidencia de la conclusión materialista. El Sr. Geiger es demasiado educado para establecer claramente esta conclusión, por lo que deja que los científicos lo hagan por él. Contra esta última hipótesis está el testimonio de aquellos que experimentaron al «Tercer Hombre». A ellos les parecía tan real que la mayoría eran reacios a atribuirlo a una alucinación u otro fenómeno mental; o si lo pensaban así, preferían no pensar en esa conclusión durante sus crisis, ya que la experiencia fue muy reconfortante y útil para ellos.
Como creyente en los ángeles guardianes, me inclinaría a atribuir algunas de estas manifestaciones a esos seres; sin embargo, un ataque contra esto es el hecho de que, con una excepción, parece que todas las cuentas relacionadas aquí son solo experiencias subjetivas. El rol del Tercer Hombre parece ser proporcionar ánimo y esperanza, pero no apoyo físico. Esto sería consistente con una explicación puramente materialista del fenómeno. Por el contrario, la historia de Joshua Slocum se refiere a un ser que aparentemente navegó en su barco por una tremenda tormenta mientras Slocum estaba incapacitado. Como señala el revisor C L, este suceso no puede explicarse como un mero sentimiento. De alguna manera, esa nave realmente evitó la destrucción. La mera casualidad no parece ser la respuesta, ya que la nave no solo sobrevivió, sino que se dirigió directamente a la tormenta. No se incluyen en este libro numerosos relatos de otros como Slocum que pueden respaldar su experiencia con hechos objetivos.
En general, no hay mucho apoyo aquí para el creyente religioso. Mi opinión es que algunas de estas historias representan la intervención real de los espíritus y otras son quizás alguna forma de afrontamiento mental. Los investigadores neurológicos parecen ser capaces de inducir este sentimiento de una persona invisible mediante el uso de campos electromagnéticos aplicados al cerebro. Sin embargo, esto no demuestra de manera concluyente que estas experiencias sean solo mentales. Se ha demostrado que la estimulación eléctrica del cerebro puede hacer que uno oiga voces o produzca ciertos estados emocionales. Claramente, también escuchamos voces porque realmente hay personas que hablan y sentimos emociones debido a los eventos reales que las causan. Entonces, la inducción de estos efectos en el laboratorio es sugestiva pero no es una evidencia muy fuerte.
Una de las debilidades del libro es que Geiger no puede decidir si estas experiencias son raras o comunes. Toda la discusión sobre el estrés y los múltiples factores desencadenantes parece llevar a la conclusión de que estos son una rareza. Sin embargo, se intercalan algunas discusiones sobre los niños y sus amigos imaginarios (una experiencia común) y sobre un gran porcentaje de viudas que sienten la presencia de su cónyuge muerto. Quizás lo que está diciendo es que todos pueden experimentar / experimentan una forma débil de «El tercer hombre», pero que cuando se les presiona con fuerza (exploradores), se produce una forma fuerte de la experiencia. En cualquier caso, este tipo de implicación no está claramente establecido.

Las cinco normas básicas que determinan la aparición del Tercer Hombre y que revisten la experiencia de significado. Estas normas constituyen la patología del aburrimiento, el principio de las causas múltiples, el efecto de la pérdida, el factor musa y el poder del salvador. Juntas ayudan a explicar la aparición del Tercer Hombre. Pero son de naturaleza accidental; no revelan sus orígenes ni de dónde proviene ese poder. A lo largo de los años, se han propuesto varias teorías para explicar el fenómeno del Tercer Hombre; paralelamente a éstas, intercalados entre los capítulos de este libro, aparecen expuestos algunos relatos sobre la búsqueda de una explicación. Tales intentos de comprender conforman por sí mismos un registro de la cambiante concepción que tiene el hombre de sí mismo. Comienzan con el ángel de la guarda, seguido de la presencia percibida y de la persona en la sombra. Como teorizaron sobre el fenómeno clérigos, psicólogos y, finalmente neurólogos, la tendencia ha consistido en una reducción gradual del exterior al interior, de Dios a la mente, al cerebro.
Shackleton sintió que su encuentro con la presencia revestía un significado espiritual, que se trataba de una manifestación de la Divina Providencia. Cuando se refería a ello, lo hacía con solemnidad. Lo que él experimenta es mucho más profundo que la vaga sensación de una presencia común en muchos de nosotros, como la provocada por la ansiedad fugaz que sentimos al caminar por una calle desierta en plena noche. El Tercer Hombre parece incrementar su poder en proporción directa a la intensidad del estado emocional del individuo que lo experimenta. ¿Por qué halló Shackleton un gran y benévolo compañero mientras que otros no? Porque, él necesitaba uno desesperadamente.
Para la gente de fe, esta es la interpretación más clara del fenómeno del Tercer Hombre. Llama la atención, sin embargo, que muchos de los individuos que han percibido una presencia, sobre todo en tiempos más recientes, no la han considerado una intervención de una potestad externa, sobrenatural, sino de algo interior, fruto de mecanismos fisiológicos o psicológicos. De ningún modo ha constituido, para ellos, una experiencia religiosa.

Los encuentros con el Tercer Hombre son en la actualidad más frecuentes que en ningún otro momento de la historia, por la sencilla razón de que mucha más gente participa en viajes de resistencia en entornos extremos e insólitos (extreme and unusual environments, EUE, en sus siglas en inglés) como nunca se había hecho hasta ahora. Los psicólogos acuñaron la expresión EUE para describir entornos extremos, en el sentido de que acarrean algún peligro o de que no son cómodos, e insólitos, porque representan una novedad. Un gran número de factores determinan si un lugar alcanza el parámetro de los EUE. Los EUE se han clasificado generalmente en tres amplias categorías: entornos en los cuales la supervivencia depende de la tecnología avanzada (el espacio, o las profundidades del océano); aquellos que requieren equipos y técnicas especiales pero pueden ser el hábitat natural para algunas poblaciones humanas (el Ártico, las montañas, o los desiertos); y los que sufren transformaciones debido a catástrofes (terremotos, huracanes, guerras, ataques terroristas). Otros EUE conllevan situaciones traumáticas, como las vividas por los supervivientes de naufragios arrastrados a la deriva por los mares. La región antártica, el cielo y el espacio entran sin lugar a dudas en esa parámetros. Otra característica frecuente de los EUE es la monotonía.
¿Por qué algunas personas son capaces de acceder a este peculiar instrumento de salvación, mientras que otras tienen que sufrir presiones mucho mayores para alcanzar el mismo resultado? El factor musa representa la diferencia entre los individuos en EUE que son abandonados a su suerte para luchar por la supervivencia y quienes son capaces de suscitar ayuda y aliento.

El cerebro podría intentar dibujar una forma humana completa «con datos sensoriales incompletos». La mente intenta, en ese caso, crear un compañero.
¿Por qué hace esto el cerebro? Aquí es donde juegan otros factores, como la patología del aburrimiento y el principio de las causas múltiples. Y ¿por qué tendría la experiencia que estar revestida de un significado emocional constructivo? El efecto de la pérdida, el factor musa y el poder del salvador ofrecen algunas pistas. Este mecanismo no es un accidente en la estructura del cerebro humano, y no parece un subproducto del deterioro de las funciones cerebrales. Más bien es posible interpretarlo de un modo diferente: el Tercer Hombre aparece sencillamente para ayudar a las personas necesitadas. Podría tratarse incluso de una adaptación evolutiva.
Sí, existe un interruptor del ángel en el cerebro, pero el hecho de que constituya una respuesta cerebral a situaciones extremas e insólitas no excluye a la experiencia en sí misma, la cual sigue siendo una potente fuerza para lograr sobrevivir. Richard Dawkins y otros ateos parecen asegurar que los impulsos místicos o religiosos son, de algún modo, despreciables; sin embargo existe algo con toda la apariencia de ser una experiencia mística o religiosa que es capaz de salvar la vida.
El Tercer Hombre representa algo extraordinario. Su aparición ha marcado siempre un momento trascendental en las terribles situaciones a las que se han enfrentado los exploradores, aventureros o supervivientes. El Tercer Hombre es un instrumento de esperanza, una esperanza alcanzada por el reconocimiento de algo fundamental en la naturaleza humana: la creencia —la comprensión— de que no estamos solos.

What is «the third man»? What is true about that imaginary partner who seems in extreme situations? The third man is an essay on a curious and interesting subject. For me, the author is not very clear about the structure of what he wants to tell and results in concrete stories that end up saturating without moving the book towards the resolution of his main thesis. Interesting.
The Third Man is one of these phenomena. It occurs when men are cornered by difficult circumstances, often when their own survival is at stake. Surprisingly, despite the distressing situations that frequently arise, most people judge that experience useful and positive. For many it constitutes a firming force.

This book is a pretty good read. The writing is good and flows well. The author’s purpose is to relate a series of seemingly unexplained events in which people experience the feeling or sensation of a mysterious person, the «Third Man», who seems to appear from nowhere, and arrives in time to assist in time of danger or extreme stress. Additionally, the author tries to suggest an explanation by relating a variety of answers provided by investigators.
Geiger has clearly studied the literature to cull out these many accounts, mainly of explorers but also others such as Ron DiFrancesco, who escaped from one of the 911 towers during its collapse. For me, the main interest of the book was in the numerous interesting accounts that were assembled here.
Are these entities manifestations of guardian spirits or angels, or something which emerges from the mind? The author seems to prefer the latter conclusion and adduces researchers who produce theories or evidence for the materialist conclusion. Mr. Geiger is too polite to clearly state this conclusion himself, so he lets the scientists do it for him. Against this latter hypothesis is the testimony of those who experienced the «Third Man». It seemed so real to them that most were reluctant to attribute it to a hallucination or other mental phenomenon; or if they thought so, they preferred not to dwell on that conclusion during their crises since the experience was so comforting and helpful to them.
As a believer in guardian angels, I would be inclined to attribute some of these manifestations to those beings; however, one strike against this is the fact that, with one exception, it seems that all of the accounts related here are subjective experiences only. The role of the Third Man seems to be to provide encouragement and hope, but not any physical support. This would be consistent with a purely materialist account of the phenomenon. On the contrary, the story of Joshua Slocum concerns a being who apparently navigated his ship for him through a tremendous storm while Slocum lay incapacitated. As reviewer C L notes, this happening cannot be explained away as a mere feeling. Somehow, that ship really avoided destruction. Mere chance doesn’t seem to be the answer since the ship not only survived, but made a straight beeline on course through the storm. Not included in this book are numerous accounts of others like Slocum who can back up their experience with objective facts.
On the whole, there is not much support here for the religious believer. My own opinion is that some of these stories depict actual intervention by spirits and others are perhaps some form of mental coping. The neurological researchers seem to be able to induce this feeling of an unseen person by using electromagnetic fields applied to the brain. However, this doesn’t conclusively show that these experiences are only mental. It has been shown that electrical stimulation of the brain can make one hear voices or produce certain emotional states. Clearly, we also hear voices because there really are people speaking and we feel emotions because of real events which cause them. So the induction of these effects in the lab is suggestive but is not very strong evidence.
One weakness of the book is that Geiger cannot decide whether these experiences are rare or common. All the discussion about stress and multiple triggers seems to lead to the conclusion that these are a rarity. Yet interspersed is some discussion about children and their imaginary friends (a common experience) and about a large percentage of widows sensing the presence of their dead spouse. Perhaps what he is saying is that everyone can/does experience a weak form of «The Third Man», but that when pushed hard (explorers), a strong form of the experience occurs. In any case this kind of implication is not clearly stated.

The five basic rules that determine the appearance of the Third Man and that have the experience of meaning. These norms constitute the pathology of boredom, the principle of multiple causes, the effect of loss, the muse factor and the power of the savior. Together they help explain the appearance of the Third Man. But they are accidental in nature; they do not reveal their origins or where that power comes from. Over the years, several theories have been proposed to explain the phenomenon of the Third Man; Parallel to these, interspersed between the chapters of this book, some stories about the search for an explanation are exposed. Such attempts to understand make up for themselves a record of man’s changing conception of himself. They begin with the guardian angel, followed by the perceived presence and the person in the shadow. As clerics, psychologists and, finally, neurologists have theorized about the phenomenon, the tendency has been a gradual reduction of the exterior to the interior, from God to the mind, to the brain.
Shackleton felt that his encounter with presence had a spiritual meaning, that it was a manifestation of Divine Providence. When he referred to it, he did it with solemnity. What he experiences is much deeper than the vague sensation of a common presence in many of us, as caused by the fleeting anxiety we feel when walking down a deserted street in the middle of the night. The Third Man seems to increase his power in direct proportion to the intensity of the emotional state of the individual experiencing it. Why did Shackleton find a great and benevolent companion while others did not? Because, he desperately needed one.
In order to religious people or people of faith, this is the clearest interpretation of the Third Man phenomenon. It is striking, however, that many of the individuals who have perceived a presence, especially in more recent times, have not considered it an intervention of an external, supernatural power, but of something internal, the result of physiological or psychological mechanisms. In no way has it constituted, for them, a religious experience.

Meetings with the Third Man are now more frequent than at any other time in history, for the simple reason that many more people participate in endurance trips in extreme and unusual environments (extreme and unusual environments, EUE, in their acronyms in English) as never had been done until now. Psychologists coined the expression EUE to describe extreme environments, in the sense that they carry some danger or that they are not comfortable, and unusual, because they represent a novelty. A large number of factors determine whether a place reaches the EUE parameter. EUEs have generally been classified into three broad categories: environments in which survival depends on advanced technology (space, or the depths of the ocean); those that require special equipment and techniques but can be the natural habitat for some human populations (the Arctic, the mountains, or the deserts); and those who suffer transformations due to catastrophes (earthquakes, hurricanes, wars, terrorist attacks). Other EUE involve traumatic situations, such as those experienced by the survivors of shipwrecks drifting along the seas. The Antarctic region, the sky and the space enter without a doubt into these parameters. Another frequent feature of EUS is monotony.
Why are some people able to access this peculiar instrument of salvation, while others have to suffer much greater pressures to achieve the same result? The muse factor represents the difference between individuals in EUE who are left to their own devices to fight for survival and those who are capable of arousing help and encouragement.

The brain could try to draw a complete human form «with incomplete sensory data.» The mind tries, in that case, to create a companion.
Why does the brain do this? This is where other factors play out, such as the pathology of boredom and the principle of multiple causes. And why would experience have to be clothed with a constructive emotional meaning? The effect of the loss, the muse factor and the power of the savior offer some clues. This mechanism is not an accident in the structure of the human brain, and does not seem a by-product of the deterioration of brain functions. Rather it is possible to interpret it in a different way: the Third Man appears simply to help people in need. It could even be an evolutionary adaptation.
Yes, there is an angel switch in the brain, but the fact that it constitutes a brain response to extreme and unusual situations does not exclude the experience itself, which remains a powerful force to survive. Richard Dawkins and other atheists seem to claim that mystical or religious impulses are, in a way, despicable; However, there is something with all the appearance of being a mystical or religious experience that is capable of saving life.
The Third Man represents something extraordinary. His appearance has always marked a transcendental moment in the terrible situations that explorers, adventurers or survivors have faced. The Third Man is an instrument of hope, a hope achieved by the recognition of something fundamental in human nature: the belief -the understanding- that we are not alone.