Pensar Diferente. Filosofía Del Disenso — Diego Fusaro / Pensare Altrimenti. Filosofia Del Dissenso by Diego Fusaro

Manteniéndose más allá del radicalismo del tiempo mágico de la juventud, el disenso se consolida en la pasión duradera de la crítica, consciente de que, para ser esclavos, solo hace falta esperar pasivamente que alguien venga y nos libere. El disenso puede causar fracasos, pero nunca traiciones; derrotas, pero nunca renuncias. Como nos recuerda Hegel en las Lecciones sobre estética, el héroe es el que, aunque despojado de todo, no se ha perdido a sí mismo. Claro que no siempre los rebeldes del disenso logran cambiar el mundo. Pero el mundo nunca podrá cambiar a los verdaderos rebeldes.

Una interesante propuesta respecto de la cuestión del disenso como alternativa al consenso propio del «pensamiento único». Es un texto controvertido y que no tiene porque resultar convincente en todos sus extremos, pero está bien desarrollado y trabajado. La tesis fundamental del libro es doble: por un lado desarticular los pequeños disensos fruto de las sociedades capitalistas actuales que dividen a la clase dominada y enfrentan entre sí a los oprimidos, y por el otro lado dar lugar a una genuina disidencia (en el sentido de la contradicción principal, la relacionada con la violencia económica) que se pueda desarrollar tanto en el plano teórico como en la práctica cotidiana (en la esfera individual y concreta, pero también en el ámbito político concertado). No es preciso aceptar todos y cada uno de los puntos propuestos para saber valorar lo que de positivo tienen algunos de los elementos que el autor utiliza para trazar lo que podríamos considerar un tratamiento fenomenológico del fenómeno del disenso como constitutivo de la praxis política. En definitiva, con sus pros y sus contras, un trabajo interesante y que invita al debate.

La historia de la humanidad es también la historia del disenso. Desde siempre, en formas, con resultados y presupuestos mutuamente irreducibles, los hombres se rebelan.
Lo hacen de múltiples y variadas maneras que no se dejan encasillar fácilmente en un paradigma único y que, sin embargo, tienen como horizonte común la oposición, la protesta, la reclamada antítesis frente a un orden establecido o, más simplemente, frente a un «sentir común» (consensus) que pretende ser justo o, en cualquier caso, el único legítimo.
La revolución y la rebelión, la defección y la protesta, la revuelta y el motín, el antagonismo y el desacuerdo, la insubordinación y la sedición, la huelga y la desobediencia, la resistencia y el sabotaje, la contestación y la sublevación, la guerrilla y la insurrección, la agitación y el boicot son todas figuras proteicas del disenso.
El algoritmo secreto del disentir podría identificarse con ese «decir-que-no» al poder, a la situación dada o al orden simbólico que, surgiendo primeramente en la conciencia del individuo, se traduce después en un deseo de autonomía e independencia, pero también en un anhelo de liberación y puesta en marcha de una historia alternativa.
El rechazo es el primer momento de la dialéctica del disentir, cuyo desarrollo posterior, en positivo, consiste en reconocer lo negado, lo obstaculizado, lo reprimido, lo desatendido y lo ignorado, propuestos como correctivos o como alternativa a la realidad existente.

En su ensayo La desobediencia como problema psicológico y moral (1963), Erich Fromm afirma que los mitos principales de la cultura occidental asumen como cimientos de la civilización el acto de disentir, una reclamada oposición ante un imperativo divino o, incluso, esa específica manifestación del sentir diferente que es la desobediencia en cuanto rechazo razonado de una orden recibida que, al violarla, da comienzo a la historia humana: una aventura consciente e independiente, marcada por errores y sus superaciones.
De hecho, hoy el verdadero disidente puede identificarse con el hereje no alineado con el monoteísmo idolátrico del mercado, con el fanatismo económico y financiero y, por tanto, con esa teología sagrada que, con sus dogmas inescrutables («nos lo pide el mercado»), nos convierte a todos en seguidores de un culto profundamente irracional, cuya nueva trinidad es el crecimiento como fin en sí mismo, el nihilismo clasista del beneficio económico, y la mercantilización integral en detrimento de la vida del hombre y del planeta.

En sentido estricto, el disenso debería ser una virtud constitutiva de las políticas democráticas. Tanto que, tal vez sin equivocarnos demasiado, la democracia podría definirse, en términos ideal-típicos, como el gobierno que no solo acepta y no reprime el disenso, sino que encuentra en él su fuerza y no su debilidad.
El acto de disentir no significa necesariamente una oposición incondicional al poder. En una comunidad democrática también puede darse una forma de disenso que reconozca que toda deci- sión necesita de un actuar comunicativo, que toda ley, lejos de ser definitiva, puede ser dialógicamente evaluada, sin que esto perjudique a la estabilidad de la comunidad.
En el contexto de la moderna civilización tecnológica, donde las masas actúan cada vez más como cajas de resonancia de la ideología y son manipuladas para construir un consenso pasivo, la capacidad para disentir está fisiológicamente debilitada y, cuando todavía existe, se obstaculiza mediante formas que van desde el silenciamiento hasta la persecución a través de la prensa y los medios de comunicación de masas.
Lejos de vivir de disensos y descansar en el acto comunicativo entre individuos igualmente libres y solidarios, las estructuras políticas (que se declaran incesantemente democráticas), después de 1989 están a una distancia sideral del concepto de democracia también en este sentido.
El acto de disentir es sancionado con nuevas formas de demonización o condenas al ostracismo, impidiendo su propia génesis y fomentando, al mismo tiempo, la proliferación planetaria de un pensamiento único homologado que, falsamente pluralista, promueve siempre y solo el orden simbólico legitimador de las auténticas relaciones de fuerza centradas en la muy concreta abstracción que solemos llamar capitalismo.
Día a día, los ciudadanos de la democracia de masas perciben como innecesario el uso del libre albedrío y de la voluntad, satisfechos y felices en los perímetros de esta «servidumbre regulada y tranquila» que ha anulado el disenso sin reprimir sus manifestaciones, eliminando simplemente la más mínima posibilidad de que llegue a constituirse.

La sociedad de consumo, mediante las estrategias de la manipulación organizada y la fabricación del consenso, pero también a través del trabajo constante e inflexible de los sacerdotes de lo políticamente correcto (circo mediático, clero periodístico y académico, clase intelectual, etc.), impone una ortodoxia total, un verdadero cautiverio simbólico que ya no necesita de hogueras ni de cicuta. Se produce una alineación irreflexiva y constante de las mentes, manteniéndolas firmemente dentro de los límites del orden simbólico y de la superestructura que glorifica la estructura socioeconómica dominante.

Entre las paradojas más evidentes de la sociedad de mercado que se ha venido consolidando a partir de 1989, cabe considerar también la traición de las promesas de formar a individualidades libres. De hecho, después de haber propugnado durante casi un siglo el ideal de la libertad individual como valor de referencia imprescindible, en contraste con la ingeniería social de la nivelación propia de los comunismos del siglo XX, el capitalismo triunfante ahora parece resolverse en la negación de ese ideal.
La furia capitalista por desvanecerlo todo nunca deja de producir fugas individuales y grupales desde la libertad hacia situaciones orientadas a adaptarse, conformarse y someterse a modas pasajeras, superficiales y en serie, que parecen configurarse como un vuelco de la libertad en coacción a la nivelación y a la homologación. Lo que ha surgido ha sido una «mala individualidad» dentro de las fronteras blindadas de una sociedad donde el vínculo social se ha roto; una sociedad construida en forma no social, en la que el sujeto está aislado en formas autísticas y, al mismo tiempo, magnificado por la propaganda como átomo autocrático y omnipotente, aliviado y despojado de las viejas narrativas y de las identidades anteriores.
En la jaula de hierro del mercado global, en la que la omnipotencia abstracta y la impotencia concreta conviven dialécticamente, el individuo existe solo en el marco de un individualismo atomístico y alienado que ha cortado previamente todos los vínculos comunitarios.

El consenso de masas y el conformismo total del nuevo orden mundial están asegurados y, al mismo tiempo, ocultados por la proliferación hipertrófica de dicotomías estériles. Su única función es la de multiplicar el pensamiento único de manera prismática, dejando que parezca plural y multifacético. El cautiverio simbólico de estas dicotomías engañosas desvía continuamente el disentimiento hacia otras direcciones respecto a la contradicción principal, el nexo clasista de la economía de mercado y la enajenación que le es propia: por eso mismo, neutraliza previamente la posibilidad de que se forme un auténtico pensamiento divergente.
Lo políticamente correcto hoy impone dicotomías como derecha e izquierda, ateos y creyentes, cristianos y musulmanes, fascistas y antifascistas, extranjeros y nativos, ocultando la contradicción —el nexo de fuerza capitalista— y asumiendo el estatus de recurso ideológico y simbólico para subyugar a la opinión pública sometiéndola al perfil cultural de la teología de la desigualdad social, es decir: la economía de mercado actual.

El control en nuestro tiempo no es coercitivo, porque prepara previamente, a través de la actio in distans, el espacio de las acciones y los pensamientos que las personas deben hacer o tener. No impone una dirección por la fuerza para que los individuos no sigan las otras posibilidades: simplemente, las niega para que quede solo una.
El orden entrópico de la mundialización procura que las personas crean que pueden hacer libremente lo que el propio sistema les impone, de esta manera no tienen más remedio que hacerlo.
El disenso no puede estallar: si un tiempo creíamos que lo único que podíamos perder eran nuestras propias cadenas, ahora creemos tenerlo todo gracias a ellas, ya ni siquiera nos damos cuenta de que son cadenas.

El acto de disentir en la actualidad debería tomar la forma de un radical e incondicional cuestionamiento del aparato del pensamiento único políticamente correcto sobre el cual se basa el mundialismo económico. El pensamiento puede, justamente, definirse como crítico y rebelde cuando devuelve al libre debate racional lo que los dogmas del orden simbólico pretenden resolver sin ninguna relación dialógica, algunas veces presentándolo como obvio, otras difamando previamente al que se atreva a ponerlo en tela de juicio con argumentos creíbles.
Disentir, en el tiempo de la tiranía del idem sentire planetario y de la sincronización global de las conciencias, significa derrotar el consenso universal de las masas, mostrándole su falsedad y llevando a cabo primero una secesión ante todo individual a partir de la propia «conciencia infeliz», de modo que después la oposición pueda estructurarse en las formas grupales de la acción política.

Remaining beyond the radicalism of the magical time of youth, dissent is consolidated in the lasting passion of criticism, aware that, to be slaves, we only need to wait passively for someone to come and free us. Dissent may cause failure, but never betrayal; You defeat, but you never give up. As Hegel reminds us in the Lectures on Aesthetics, the hero is the one who, although stripped of everything, has not lost himself. Of course, rebels of dissent do not always manage to change the world. But the world can never change the true rebels.

An interesting proposal regarding the issue of dissent as an alternative to the consensus of the «single thought.» It is a controversial text that does not have to be convincing in all its aspects, but it is well developed and worked on. The fundamental thesis of the book is twofold: on the one hand, to dismantle the small dissents resulting from current capitalist societies that divide the dominated class and pit the oppressed against each other, and on the other hand, give rise to genuine dissidence (in the sense of the main contradiction, that related to economic violence) that can be developed both on a theoretical level and in daily practice (in the individual and concrete sphere, but also in the concerted political sphere). It is not necessary to accept each and every one of the points proposed to know how to value the positive aspects of some of the elements that the author uses to outline what we could consider a phenomenological treatment of the phenomenon of dissent as constitutive of political praxis. In short, with its pros and cons, an interesting work that invites debate.

The history of humanity is also the history of dissent. Men have always rebelled in ways, with mutually irreducible results and budgets.
They do it in multiple and varied ways that do not allow themselves to be easily pigeonholed into a single paradigm and that, however, have as their common horizon opposition, protest, the claimed antithesis against an established order or, more simply, against a « common feeling» (consensus) that claims to be fair or, in any case, the only legitimate one.
Revolution and rebellion, defection and protest, revolt and mutiny, antagonism and disagreement, insubordination and sedition, strike and disobedience, resistance and sabotage, contestation and uprising, guerrilla and insurrection, agitation and boycott are all protean figures of dissent.
The secret algorithm of dissent could be identified with that «saying-no» to power, to the given situation or to the symbolic order that, first arising in the consciousness of the individual, is later translated into a desire for autonomy and independence, but also in a longing for liberation and implementation of an alternative history.
Rejection is the first moment of the dialectic of dissent, whose subsequent development, positively, consists of recognizing what is denied, what is hindered, what is repressed, what is neglected and what is ignored, proposed as correctives or as an alternative to the existing reality.

In his essay Disobedience as a psychological and moral problem (1963), Erich Fromm states that the main myths of Western culture assume as the foundations of civilization the act of dissent, a claimed opposition to a divine imperative or even that specific manifestation of the different feeling that is disobedience as a reasoned rejection of a received order that, by violating it, begins human history: a conscious and independent adventure, marked by errors and their overcomings.
In fact, today the true dissident can identify with the heretic not aligned with the idolatrous monotheism of the market, with economic and financial fanaticism and, therefore, with that sacred theology that, with its inscrutable dogmas («the market asks us to do so»). ), turns us all into followers of a deeply irrational cult, whose new trinity is growth as an end in itself, classist nihilism of economic profit, and comprehensive commercialization to the detriment of the life of man and the planet.

Strictly speaking, dissent should be a constitutive virtue of democratic politics. So much so that, perhaps without making too many mistakes, democracy could be defined, in ideal-typical terms, as the government that not only accepts and does not repress dissent, but finds in it its strength and not its weakness.
The act of dissent does not necessarily mean unconditional opposition to power. In a democratic community there can also be a form of dissent that recognizes that every decision requires communicative action, that every law, far from being definitive, can be dialogically evaluated, without this harming the stability of the community.
In the context of modern technological civilization, where the masses increasingly act as echo chambers for ideology and are manipulated to build a passive consensus, the capacity to dissent is physiologically weakened and, when it still exists, is hindered by ways that They range from silencing to persecution through the press and mass media.
Far from living on dissent and resting on the communicative act between equally free and supportive individuals, the political structures (which incessantly declare themselves democratic), after 1989, are at a sidereal distance from the concept of democracy in this sense as well.
The act of dissent is sanctioned with new forms of demonization or ostracism, preventing its own genesis and promoting, at the same time, the planetary proliferation of a single approved thought that, falsely pluralistic, always and only promotes the symbolic order that legitimizes the authentic relations of force centered on the very concrete abstraction that we usually call capitalism.
Day after day, the citizens of mass democracy perceive the use of free will and will as unnecessary, satisfied and happy within the perimeters of this «regulated and calm servitude» that has annulled dissent without repressing its manifestations, simply eliminating the slightest possibility of it ever being established.

The consumer society, through the strategies of organized manipulation and consensus manufacturing, but also through the constant and inflexible work of the priests of the politically correct (media circus, journalistic and academic clergy, intellectual class, etc.), It imposes a total orthodoxy, a true symbolic captivity that no longer needs bonfires or hemlock. A thoughtless and constant alignment of minds occurs, keeping them firmly within the limits of the symbolic order and the superstructure that glorifies the dominant socioeconomic structure.

Among the most obvious paradoxes of the market society that has been consolidated since 1989, it is also worth considering the betrayal of the promises of training free individualities. In fact, after having advocated for almost a century the ideal of individual freedom as an essential reference value, in contrast to the social engineering of leveling typical of the communisms of the 20th century, triumphant capitalism now seems to resolve itself in the denial of that ideal.
The capitalist fury to destroy everything never ceases to produce individual and group escapes from freedom towards situations aimed at adapting, conforming and submitting to passing, superficial and serial fashions, which seem to be configured as a reversal of freedom under coercion to leveling and the approval. What has emerged has been a «bad individuality» within the armored borders of a society where the social bond has been broken; a society constructed in a non-social way, in which the subject is isolated in autistic forms and, at the same time, magnified by propaganda as an autocratic and omnipotent atom, relieved and stripped of old narratives and previous identities.
In the iron cage of the global market, in which abstract omnipotence and concrete impotence coexist dialectically, the individual exists only within the framework of an atomistic and alienated individualism that has previously severed all community ties.

The mass consensus and total conformism of the new world order are assured and, at the same time, hidden by the hypertrophic proliferation of sterile dichotomies. Its only function is to multiply the single thought in a prismatic way, allowing it to appear plural and multifaceted. The symbolic captivity of these misleading dichotomies continually diverts dissent in other directions with respect to the main contradiction, the class nexus of the market economy and the alienation that is characteristic of it: for this very reason, it previously neutralizes the possibility of the formation of an authentic divergent thinking.
Political correctness today imposes dichotomies such as right and left, atheists and believers, Christians and Muslims, fascists and anti-fascists, foreigners and natives, hiding the contradiction—the nexus of capitalist force—and assuming the status of an ideological and symbolic resource to subjugate the public opinion subjecting it to the cultural profile of the theology of social inequality, that is, the current market economy.

Control in our time is not coercive, because it previously prepares, through actio in distans, the space of actions and thoughts that people must do or have. It does not impose a direction by force so that individuals do not follow the other possibilities: it simply denies them so that only one remains.
The entropic order of globalization ensures that people believe that they can freely do what the system itself imposes on them, in this way they have no choice but to do so.
Dissent cannot break out: if at one time we believed that the only thing we could lose were our own chains, now we believe we have everything thanks to them, we no longer even realize that they are chains.

The act of dissent today should take the form of a radical and unconditional questioning of the politically correct single-thinking apparatus on which economic globalism is based. Thought can precisely be defined as critical and rebellious when it returns to free rational debate what the dogmas of the symbolic order seek to resolve without any dialogic relationship, sometimes presenting it as obvious, other times previously defaming anyone who dares to question it. with credible arguments.
Dissenting, in the time of the tyranny of the planetary idem sentiment and the global synchronization of consciences, means defeating the universal consensus of the masses, showing it its falsity and first carrying out a primarily individual secession from one’s own «conscience.» unhappy», so that later the opposition can be structured in the group forms of political action.