Sobre El Mal — Terry Eagleton / On Evil by Terry Eagleton

Se puede creer en el mal sin presuponer que es algo sobrenatural. Muchos utilizan el mal como una forma de demonizar a aquellos que simplemente son desafortunados en la escala social. Definir el terrorismo como un mal es exacerbar los problemas y convertirlos en la barbarie que se pretende combatir. La cultura posmoderna, tiene poco que decir sobre el mal. Tal vez, porque el individuo posmoderno carece de la profundidad que requiere la verdadera destrucción.
Si podemos actuar con libertad es, precisamente, gracias a que somos moldeados por un mundo en el que el concepto de «libertad de acción» tiene sentido: el mismo mundo que nos permite actuar conforme a esa idea. Ninguno de nuestros comportamientos característicamente humanos es libre en el sentido de que esté eximido de todo determinante social, y eso incluye conductas tan distintivamente humanas como sacarle los ojos a otra persona. Nosotros no seríamos capaces de torturar y masacrar sin haber recabado antes un buen número de habilidades sociales.

Es difícil discutir cualquier cosa que diga Eagleton, que es la marca de un hombre razonable o la falta de declaraciones difíciles.
Lo que es más importante, este es un libro escrito para sugerir «Maldad» a una época que tiende a ignorar la categoría y a hablar de manera más general sobre el tema como un medio de sugerencia.
Comienza haciendo un estudio literario del mal, revisando Pincher Martin, Los tres policías, El señor de las moscas y algunas otras obras de menor importancia. El interés pagado a William Golding es interesante y muestra la comodidad de Eagleton al relacionarse con personas en el otro extremo del espectro de creencias, incluso en sus términos. Hizo esto bien en la versión publicada de sus Terry Lectures, «Razón, fe y revolución», y aquí utiliza provechosamente a Agustín y Tomás de Aquino.
También habla sobre los usos modernos del término, y rápidamente señala que el más prominente (Bush después de los ataques del 11 de septiembre) precedió a las muertes de civiles afganos e iraquíes diez veces más que los ataques al WTC (Torres Gemelas). Este ejemplo sirve para mostrar cómo el término puede usarse retóricamente para sugerir que alguien está más allá de los límites morales, como un nihilista en términos de valor, y puede servir para justificar un mal mayor. En puntos como este, Eagleton es a la vez difícil y razonable, pero muchos de sus puntos no comparten esta misma cualidad. Por ejemplo, cuando habla de la visión privativa del mal de Agustín, la diferencia que describe entre el no-ser y el mal-ser-derivado-pero-fuerza-activa parece un poco delgada.
Eagleton es un profesor de inglés que se destaca en la explicación, mientras que es un inteligente no profesional tanto en Filosofía como en Apologética, particularmente cuando descarta todos los esfuerzos de teodicea en su interpretación de Job 38-40 (una excelente sección) como Dios diciendo: «Job, vete al infierno», que en la lengua vernácula no está muy lejos. Sin embargo, usar esta sección para descartar 2000 años de pensamiento cristiano sobre el tema es otra cosa completamente diferente. De todos modos, deja clara su posición, aunque con menos fuerza de la que me hubiera gustado.
Eagleton tiene una definición o idea muy específica del mal, al menos en este ensayo. Él escribe que tiene que incluir una pulsión de muerte del perpetrador, un nihilismo real y, en la mayoría de los casos, las malas acciones se realizan solo por el hecho de hacerlas, por una necesidad psicológica, en realidad, aunque enfatiza que definitivamente no es nada sobrenatural. Su punto de vista incluso excluye a Adolph Eichmann y la mayoría de las SS, ya que tenían un propósito en mente y supuestamente no sentían «gratificación». Él llama a la mayoría de estos actos y personas «malvados» en oposición al mal: «…aquellos que cometieron actos indescriptiblemente atroces, pero no porque obtuvieron alguna gratificación particular al hacerlo. Eichmann bien puede caer en esta categoría. Y luego hay eran aquellos, presumiblemente como el mismo Hitler, que se entregaban a fantasías de aniquilación, y de quienes probablemente se puede hablar como auténticamente malvados». Su razón para esto es asegurarse de que la palabra esté reservada solo para aquellas personas a las que no se les puede disuadir concebible o posiblemente de perpetrar sus malas acciones. El motivo de Eagleton es evitar la retribución automática (y tal vez más maldad), inculcando la idea de la importancia del diálogo y la negociación y determinando las causas y los agravios, en lugar de descartar a una persona malvada y etiquetarla como más allá de cualquier diálogo, sellándola. como el Mal. Por lo tanto, puedo estar de acuerdo con su motivo, y creo que con solo escribir esto me encuentro con una comprensión y un acuerdo mucho más estrechos que cuando terminé el libro corto, y eso es porque, una vez más, encuentro su ensayo un poco confuso y menos que bien enfocado. Dedica el libro a Henry Kissinger, y no estoy seguro si esto es irónico y sarcástico, o serio. ¿Etiqueta a Kissinger como malvado, o «simplemente» malvado? No habla de Kissinger en absoluto en el ensayo, o de sus actos desagradables, pero dice que los operativos en un sistema/gobierno casi siempre no son malvados, porque culpa al sistema y la influencia de su entorno en el individuo, lo que implica que el individuo no tiene libre albedrío completo para elegir su lugar en el gradiente moral. Continúa con la facilidad con la que todos podemos volvernos malvados o nefastos, ciertamente codiciosos y egoístas y ciegos a nuestras motivaciones. Es posible que su dedicación no sea sarcástica: puede estar insinuando que Kissinger no debe ser etiquetado como malvado, sino visto como un comandante/director de actos atroces malvados que elige libremente, que en realidad tomó sus propias decisiones morales horribles (con algo de presión sistémica), y que posiblemente podría haber sido racionada. Aunque la visión del mal de Eagleton no es sobrenatural, parece ser inevitable para la psicología perversa del individuo malvado en particular, y dudo que crea que las decisiones de Kissinger eran inevitables. Hay un poco más en el libro: habla brevemente del concepto en la literatura y el cristianismo (es un libro corto), pero esa es la esencia. Entonces, llama a los sistemas más malvados que los individuos, y dice abiertamente que la mayoría de los terroristas deben ser tratados racionalmente, que tienen una agenda y quejas, y por lo tanto posiblemente se puede negociar con ellos. Creo que está insinuando lo mismo sobre Kissinger, pero podría estar equivocado. Pensé que era apropiado, pero Eagleton y usted podrían no estar de acuerdo. Creo que diría que algunos asesinos no políticos también son malvados, pero reservo la palabra para casos raros. Lo uso (o creo que es aplicable) cuando los actos asesinos atroces se eligen aparentemente racionalmente para obtener una cierta ganancia, cuando aparentemente no hay discapacidad mental o antecedentes de trauma.

Varias de las novelas de Golding se interesan por lo que tradicionalmente se conoce como el pecado original. El señor de las moscas, por ejemplo, es una fábula bastante tendenciosa sobre la «oscuridad de los corazones de los hombres». Los esfuerzos de esos colegiales por construir un orden civilizado en su isla se ven inevitablemente socavados por la violencia y el sectarismo. Digo que la fábula es «bastante tendenciosa», porque es fácil demostrar que la civilización no pasa de superficial cuando las personas que se nos muestran tratando de construirla (en este caso, niños) no son más que animales parcialmente civilizados. Es tan sencillo como demostrar del modo en el que lo hizo George Orwell en su novela Rebelión en la granja que los seres humanos no pueden ocuparse de sus propios asuntos caracterizándolos como animales de granja. En ambos casos, la forma de la fábula determina el resultado moral.
El pecado original no es el legado de nuestros primeros padres, sino el de nuestros padres directos, quienes, a su vez, lo heredaron de los suyos. El pasado es la sustancia de la que estamos hechos. Multitudes de espíritus de nuestros ancestros pululan incluso entre nuestros gestos más fortuitos, reprogramando nuestros deseos y jugando traviesamente con nuestras acciones hasta hacerlas fracasar. Y es que nuestra relación amorosa más temprana y apasionada es la que se produce cuando somos aún unos bebés desvalidos, y se halla entremezclada con la frustración y la necesidad voraz. Y eso significa que nuestra manera de amar siempre será defectuosa. Esta condición, como la doctrina del pecado original, radica en el corazón mismo del yo, pero no es responsabilidad de nadie. El amor es, a un tiempo, lo que necesitamos para florecer y aquello en lo que fracasamos porque hemos nacido para ello. Nuestra única esperanza estriba en aprender a fracasar mejor, aunque, como es evidente, nuestros fracasos podrían no llegar a ser nunca suficientemente buenos.

La existencia cotidiana se ha vuelto tan alienada y banal que sólo una dosis de lo diabólico puede despertarla. Cuando la vida se hace cada vez más rancia e insípida, el arte tal vez se sienta obligado a compartir mesa con el diablo, y a asaltar lo extremo y lo incalificable con el fin de obtener algún efecto. En ese caso, debe transgredir las convenciones desfasadas a su malhumorado, iconoclasta y satánico modo. Tiene que invocar los recursos de lo exótico y lo extremo. El arte demoníaco se propone hacer añicos nuestra complacencia suburbana y liberar nuestras energías reprimidas. Quizás así logre salvarse algún bien entre tanto mal.

El mal es el sinsentido supremo. Algo tan rutinario como sería un propósito o un fin empañaría su pureza letal. En esto se parece a Dios, quien, si existe, no es porque tenga motivo alguno para hacerlo. Él es su propia razón de ser. También creó el universo por simple entretenimiento y no porque persiguiera un objetivo con ello. El mal rechaza la lógica de la causalidad. Si tuviera un fin en perspectiva, estaría internamente dividido, no sería autoidéntico, iría por delante de sí mismo. Pero la nada no puede trocearse de ese modo. Por eso no puede existir realmente en el tiempo, pues el tiempo tiene que ver con la diferencia, mientras que el mal es tediosa y perpetuamente el mismo. Es en ese sentido en el que se dice que el infierno es para toda la eternidad.
Igual que Freud pensaba que la vida diaria tenía sus propios elementos psicopatológicos, también nosotros podemos hallar analogías del mal en el mundo cotidiano. Como muchos fenómenos raros, el mal tiene sus orígenes en lo común. Adolf Eichmann, cuyo aspecto era más el de un empleado de banca agobiado por el trabajo que el de un arquitecto del genocidio, es un ejemplo ilustrativo de ello. Tomado en ese sentido, el mal no es solamente una cuestión elitista, como algunos de los que lo practican preferirían creer. Pero tampoco debería esto llevarnos a sobreestimar su presencia real. La perversidad pura y dura, como la que lleva a las personas a destruir vecindarios enteros para obtener una rentabilidad financiera o la que las hace estar dispuestas a usar armas atómicas, es muchísimo más común que el mal en estado puro. El mal no es algo que nos deba quitar demasiado el sueño.

Que el integrismo islámico sea particularmente racional. Todo lo contrario: está infectado por las más virulentas cepas del prejuicio y la intolerancia, como atestiguan sobradamente sus despedazadas y masacradas víctimas. Pero esas mortíferas fantasías están entremezcladas con algunos agravios políticos específicos, por muy ilusorios o injustificados que los consideren sus enemigos. Creer que no es así equivale a imaginarse no ya que los terroristas islámicos sean unos brutales cabezotas, sino que no tienen cabeza alguna sobre los hombros. Equivale a afirmar no ya que sus agravios son equivocados, sino que no hay absolutamente nada que discutir. Nos encontramos, pues, ante un prejuicio irracional que rivaliza con el de los propios islamistas: un prejuicio que sólo puede empeorar las cosas. La tragedia no consiste únicamente en que millones de ciudadanos y ciudadanas corran hoy peligro de muerte sin culpa propia alguna: consiste también en que, posiblemente, nunca hizo falta que corrieran semejante peligro.
Indudablemente, es posible que hubieran existido de todas formas ideologías islamistas brutales e ignorantes, como también hay credos occidentales brutales e ignorantes. Pero es improbable que las Torres Gemelas se hubieran desmoronado por culpa simplemente de algo así. Para que eso ocurriera hizo falta también la sensación de enojo y humillación del mundo árabe ante la larga historia de abusos políticos cometidos allí por Occidente. Calificar el terrorismo islámico de malvado —en el sentido de la palabra empleado en este libro— significa negarse a reconocer la realidad de esa ira. Puede que sea ya demasiado tarde para llevar a cabo el tipo de acciones políticas que podrían ayudar a mitigarla. El terrorismo ha adquirido en la actualidad un letal impulso propio. Pero existe una diferencia entre lamentarse de esta oportunidad trágicamente perdida y tratar a los enemigos como bestias salvajes que jamás se dejarán influir por ninguna acción racional. Para los valedores de este último punto de vista, la única solución a la violencia terrorista es más violencia. Más violencia engendra más terror, lo que, a su vez, pone aún más vidas inocentes en peligro. El resultado de clasificar el terrorismo dentro de la categoría de lo malvado es una exacerbación del problema. Y quien empeora así el problema se vuelve cómplice, aunque sea inadvertidamente, de la barbarie misma que tanto condena.

Libros del autor comentados en el blog:

https://weedjee.wordpress.com/2022/01/12/humor-terry-eagleton-humour-by-terry-eagleton/

https://weedjee.wordpress.com/2022/09/22/sobre-el-mal-terry-eagleton-on-evil-by-terry-eagleton/

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You can believe in evil without assuming that it is something supernatural. Many use evil as a way to demonize those who are simply unlucky on the social ladder. To define terrorism as an evil is to exacerbate the problems and turn them into the barbarism that is intended to be combated. Postmodern culture has little to say about evil. Perhaps because the postmodern individual lacks the depth that true destruction requires.
If we can act freely, it is precisely because we are shaped by a world in which the concept of «freedom of action» makes sense: the same world that allows us to act according to that idea. None of our characteristically human behavior is free in the sense that it is exempt from all social determinants, and that includes behavior as distinctively human as gouging out another person’s eyes. We would not be able to torture and massacre without having previously acquired a good number of social skills.

It’s hard to dispute anything Eagleton says, which is either the mark of a reasonable man or a lack of difficult statements.
Most importantly this is a book written to suggest «Evil» to an age that tends to disregard the category, and to talk more generally around the subject as a means of suggestion.
He starts by doing a literary survey of evil, reviewing Pincher Martin, The Three Policemen, Lord of the Flies, and a few other works less majorly. The interest paid to William Golding is interesting, and it shows Eagleton’s comfort engaging with people on the other end of the belief spectrum, even on their terms. He did this well in the published version of his Terry Lectures, «Reason, Faith, and Revolution,» and uses Augustine and Aquinas profitably here.
He also talks about modern uses of the term, quick to point out that the most prominent (Bush after the 9/11 attacks) preceded Afgan and Iraqi civilian deaths ten times that of the WTC attacks. This example serves to show how the term can be used rhetorically to suggest someone is beyond the moral pale, as a nihilist in terms of value, and can serve to justify greater evil. On points like this one Eagleton is both difficult and reasonable, but many of his points do not share this same quality. For example, when he is talking about Augustine’s privation view of evil the difference he describes between non-being and evil-being-derivative-yet-active-force seemed a bit thin.
Eagleton is an English professor excelling in explication, while being an intelligent non-professional in both Philosophy and Apologetics, particularly when he dismisses all efforts at theodicy in his interpretation of Job 38-40 (an otherwise excellent section) as God saying, «Job, go to Hell,» which in the vernacular is not far off. Though, to use this section to dismiss 2000 years of Christian thought on the matter is another thing entirely. At any rate, he makes his position clear, albeit with less force than I would have liked.
Eagleton has a very specific definition or idea of evil, at least in this essay. He writes that it has to include a death drive of the perpetrator, a real nihilism, and in most cases, evil deeds are done just for the sake of doing them, out of a psychological need, really, though he stresses it’s definitely nothing supernatural. His view even excludes Adolph Eichmann and most of the SS, since they had a purpose in mind, and supposedly didn’t feel «gratification.» He calls most of these acts and people «wicked» as opposed to evil: «…those who committed unspeakably atrocious deeds, but not because they reaped any particular gratification from doing so. Eichmann may well fall into this category. And then there were those, presumably like Hitler himself, who indulged in fantasies of annihilation, and who can probably be spoken of as authentically evil.» His reason for this is to ensure that the word is reserved only for those people who could not conceivably or possibly be talked out of perpetrating their evil deeds. Eagleton’s motive is to prevent automatic retribution (and perhaps further wickedness) – by instilling the idea of the importance of dialogue and negotiation and determining causes and grievances, rather than writing off a wicked person and labeling them as beyond any and all dialogue, stamping them as Evil. So, I can agree with his motive, and I think just typing this out I find myself in much closer understanding and agreement than when I finished the short book, and that’s because, once again, I find his essay/s a bit unclear and less than well focused. He dedicates the book to Henry Kissinger, and I am not sure if this is ironic and sarcastic, or serious. Does he label Kissinger as evil, or «just» wicked? He doesn’t talk about HK at all in the essay, or his nasty deeds, but he does say that operatives in a system/government are almost always not evil, because he blames the system and its milieu’s influence on the individual, implying that the individual does not have complete free will to choose his spot on the moral gradient. He goes on about how easily we all can become wicked or nefarious, certainly greedy and selfish and blind to our motivations. It’s possible his dedication is not sarcastic – he may be implying that Kissinger should not be labeled as evil, but seen as a freely choosing commander/director of heinous wicked deeds, who actually made his own horrible moral choices (with some systemic pressure), and that he conceivably could have been rationed with. Although Eagleton’s view of evil is not supernatural, it does seem to be inevitable to the particular evil individual’s perverse psychology, and I doubt he believes that Kissinger’s choices were inevitable. There’s a bit more to the book – he talks briefly of the concept in literature and Christianity (it’s a short book), but that’s the gist. So, he’s calling systems more evil than individuals, and outright saying that most terrorists should be dealt with rationally – that they have an agenda and grievances, and hence conceivably can be negotiated with. I think he’s implying the same thing about HK, but I could be wrong. I thought it was apropos, but Eagleton and you might disagree. I think I’d say some non-political murderers are also evil, but I do reserve the word for rare cases. I use it (or feel it’s applicable) when the egregious murderous deeds are apparently rationally chosen for a certain gain, when there is seemingly no mental impairment or history of trauma.

Several of Golding’s novels deal with what is traditionally known as original sin. Lord of the Flies, for example, is a rather biased fable about the «darkness of men’s hearts.» The efforts of these schoolboys to build a civilized order on their island are inevitably undermined by violence and sectarianism. I say that the fable is «fairly biased,» because it is easy to show that civilization is only superficial when the people we are shown trying to build it (in this case, children) are nothing more than partially civilized animals. It is as simple as demonstrating in the way that George Orwell did in his novel Animal Farm that human beings cannot mind their own business by characterizing them as farm animals. In both cases, the form of the fable determines the moral outcome.
Original sin is not the legacy of our first parents, but that of our direct parents, who, in turn, inherited it from their parents. The past is the substance of which we are made. Multitudes of spirits of our ancestors swarm even among our most fortuitous gestures, reprogramming our desires and mischievously playing with our actions until they fail. And it is that our earliest and most passionate love relationship is the one that occurs when we are still helpless babies, and is interspersed with frustration and voracious need. And that means that our way of loving will always be flawed. This condition, like the doctrine of original sin, lies at the very heart of self, but it is no one’s responsibility. Love is both what we need to flourish and what we fail at because we were born to do so. Our only hope is to learn to fail better, though of course our failures may never be good enough.

Everyday existence has become so alienated and banal that only a dose of the diabolical can wake it up. As life grows increasingly stale and insipid, art may feel compelled to sit with the devil, assaulting the extreme and unspeakable for effect. In that case, he must transgress outdated conventions in his own moody, iconoclastic, satanic way. It has to call on the resources of the exotic and the extreme. Demonic art sets out to shatter our suburban complacency and release our pent-up energies. Perhaps in this way some good will be saved among so much evil.

Evil is supreme nonsense. Something as routine as it would be a purpose or an end would tarnish its lethal purity. In this he resembles God, who, if he exists, is not because he has any reason to do so. He is his very reason for being. He also created the universe simply for entertainment and not because he pursued a goal with it. Evil rejects the logic of causality. If it had an end in sight, it would be internally divided, it would not be self-identical, it would be ahead of itself. But nothingness can’t be chopped up like that. That is why it cannot really exist in time, for time has to do with difference, while evil is tiresomely and perpetually the same. It is in this sense that hell is said to be for all eternity.
Just as Freud thought that everyday life had its own psychopathological elements, we too can find analogies of evil in the everyday world. Like many rare phenomena, evil has its origins in the common. Adolf Eichmann, who looked more like a bank clerk overwhelmed by work than an architect of genocide, is a case in point. Taken in that sense, evil is not just an elitist issue, as some of its practitioners would prefer to believe. But neither should this lead us to overestimate its actual presence. Pure evil, such as the one that leads people to destroy entire neighborhoods for financial gain or the one that makes them willing to use atomic weapons, is far more common than pure evil. Evil is not something that should take too much sleep away from us.

That Islamic fundamentalism is particularly rational. Quite the contrary: he is infected by the most virulent strains of prejudice and intolerance, as his butchered and slaughtered victims amply testify. But those deadly fantasies are interspersed with some specific political grievances, no matter how delusional or unjustified their enemies consider them. To believe that this is not the case amounts to imagining not only that Islamic terrorists are brutal stubborn people, but that they have no head on their shoulders. It is equivalent to affirming not only that their grievances are wrong, but that there is absolutely nothing to discuss. We are thus faced with an irrational prejudice that rivals that of the Islamists themselves: a prejudice that can only make matters worse. The tragedy is not only that millions of citizens today are in danger of death through no fault of their own: it is also that, possibly, they never needed to be in such danger.
Undoubtedly, brutal and ignorant Islamist ideologies may have existed anyway, just as there are brutal and ignorant Western creeds. But it is unlikely that the Twin Towers would have collapsed simply because of something like that. For that to happen, it also took a sense of anger and humiliation in the Arab world at the long history of political abuse committed there by the West. Calling Islamic terrorism evil—in the sense of the word used in this book—means refusing to acknowledge the reality of that anger. It may already be too late to take the kind of political action that could help mitigate it. Terrorism has now acquired a deadly momentum of its own. But there is a difference between lamenting this tragically missed opportunity and treating enemies like wild beasts who will never be swayed by any rational action. For proponents of the latter view, the only solution to terrorist violence is more violence. More violence breeds more terror, which, in turn, puts even more innocent lives at risk. The result of classifying terrorism in the category of evil is an exacerbation of the problem. And whoever worsens the problem in this way becomes an accomplice, albeit inadvertently, of the very barbarism that he condemns so much.

Books from the author commented in the blog:

https://weedjee.wordpress.com/2022/01/12/humor-terry-eagleton-humour-by-terry-eagleton/

https://weedjee.wordpress.com/2022/09/22/sobre-el-mal-terry-eagleton-on-evil-by-terry-eagleton/

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