La naturaleza parece haber favorecido al pueblo japonés presentándoles los aspectos más suaves y encantadores. Las islas ofrecen casi todas las fases de la formación geológica, y el clima abarca desde el calor semitropical del sudoeste a los fríos inviernos del norte. La magnitud continental es, claro está, nula, pero el paisaje está bellamente diversificado por montes y ríos, ensenadas y promontorios, llanos y bosques.
Al considerar la mitología y el folclore de los japoneses, es conveniente dividir tales historias en cuatro clases, que son: 1) mitos e historias de origen cosmológico, o mitos explicativos; 2) productos de la imaginación, o sea cuentos mágicos y vuelos similares de la fantasía; 3) el juego del interés romántico en la vida humana, o sea, las románticas historias de amor y los cuentos heroicos, y 4) historias contadas por su lección moral, o las que pueden interpretarse como moralejas implícitas: fábulas o historias didácticas, junto con el humor y la sátira.
Este libro sobrevuela la mitología japonesa tocando los aspectos más importantes de la misma, centrándose sobre todo en el sintoísmo, religión íntegramente japonesa. La selección de mitos y leyendas es interesante y muy rica, sin perder el tiempo en detalles sin importancia. Eché en falta un análisis de cómo ha funcionado históricamente ese gran mestizaje de religiones que hubo en Japón, pero sólo muestra alguna semejanza entre el sintoísmo, el budismo y el taoísmo.
Sin duda contiene mucha información sobre la mitología y el florclore japonés : sus origenes y las influencias externas principalmente el budismo, la concepción del mundo en la que todos los objetos y elementos de la naturaleza poseen un alma y las consecuentes leyendas y costumbres derivadas de ellas. Sin embargo el estilo narrativo es poco ameno y las historias cortas, lo cual advierte el autor en la introducción, que te hace querer conocer más sobre las leyendas.
El alargado archipiélago que serpentea por los mares orientales de Asia, conocido actualmente como Japón, en los tiempos primitivos estuvo habitado por unos aborígenes peludos llamados Ainus. La palabra ainu significa «hombre» en su lenguaje.
El origen de los japoneses hay que buscarlo más al norte que el de los chinos o de la raza Han. Por otra parte, está bien establecida la afinidad de los coreanos con los japoneses y es posible que algún día sea posible comprobar satisfactoriamente dicha afinidad con otras razas que habitan en el norte de Asia.
Pero los japoneses son un pueblo entremezclado y la raza incluso parece haberse ido modificando a lo largo de diversas inmigraciones, con más frecuencia desde las costas orientales de China, o desde las islas sureñas, y ocasionalmente desde el lado occidental del mar del Japón. Los distintos núcleos son diferenciados por la mayoría de expertos como sigue: usualmente, los japoneses auténticos tienen una cara oblonga con la nariz aguileña; el elemento chino, en cambio, tiene una cara más aplastada, y más prominentes los pómulos; y el tipo del sur o malayo está marcado por una cara redonda, como de bola, y los ojos muy estrechos.
Se dice que los creadores de las islas fueron dos «dioses celestiales». Hablaremos más de ellos al considerar los mitos cosmológicos. Una de sus hijas fue la diosa-Sol, que rige el universo desde el Cielo y fue la progenitora de la familia que gobierna en Japón. Cierta vez, en agosto, la diosa-Sol bajó la vista hacia la «Tierra Media donde los juncos crecen abundantemente», o sea el archipiélago japonés; entonces vio que el país estaba conmocionado por varios «malos espíritus», y que alborotaban y revoloteaban como «moscardones azules». La diosa envió mensajes a dichos malos espíritus, y más tarde mandó varias expediciones punitivas contra ellos y los dioses terrenales, que finalmente rindieron sus tierras a los «dioses celestiales». Entre los que así quedaron dominados se hallaban los descendientes del dios-Tormenta, hermano de la diosa-Sol, que regía las costas del Mar del Japón, opuesto a las costas orientales de Corea.
Sea cual sea el significado mítico o el valor histórico de estas leyendas, la raza Yamato siempre ha creído en su descenso desde el Cielo y en la adoración a la diosa Sol como antecesora de la familia reinante, si no de todo el pueblo. También procuraron imbuir esta creencia en el pueblo subyugado, y en parte lograron impresionarle con esta y otras ideas asociadas, listas leyendas y creencias, junto con las prácticas religiosas, formaron la religión original de la raza Yamato, conocida hoy día como Shinto, de la que hablaremos más adelante. Los datos antiguos del Shinto fueron compilados en el siglo XVIII, con el propósito de confirmar el origen celeste de la raza Yamato y perpetuar la historia de ese pueblo. Estos datos contienen mitos cosmológicos y también historias legendarias, extraído todo ello principalmente de la tradición oral, pero modificada por ideas chinas; asimismo, gran parte del folclore está bordado con las leyendas de la raza, ya que los japoneses siempre han reverenciado cualquier clase de tradición ancestral.
La primitiva religión de ese pueblo se llamaba Shinto que significa «Camino de los Dioses» o «Espíritus». Esta creencia se remonta a una visión animista del mundo, asociada con el culto tribal de las deidades del clan. Se emplea aquí la palabra animismo para indicar la doctrina de que las cosas de la naturaleza están animadas, igual que nosotros, por un alma o por una clase especial de vitalidad. Viendo el mundo bajo esta luz, los japoneses lo veneran todo, tanto un objeto natural como un ser humano, siempre que lo venerado parezca manifestar un poder o una belleza inusuales. Cada uno de esos objetos o seres se llama kami, una deidad o espíritu. La naturaleza está habitada por una cohorte infinita de esas deidades o espíritus, y la vida humaría se halla estrechamente asociada con sus pensamientos y acciones. Al genio de un monte que inspire temor se le llama deidad del monte, y puede ser considerado al mismo tiempo con el progenitor de la tribu que vive al pie de la montaña o, sino como el antepasado, sí puede al menos ser invocado como el dios tutelar de la tribu.
Por consiguiente, la religión shinto es una combinación de adoración a la naturaleza y culto ancestral, y en la mayoría de casos el mito-naturaleza es inseparable de la historia relativa a la deidad ancestral y la de su adoración, porque la curiosidad por saber los orígenes de las cosas actúa con enorme fuerza tanto hacia el mundo físico como hacia la vida individual y social de cada uno.
La influencia extranjera más importante de cuantas llegaron a Japón, ciertamente en lo tocante a la religión, el arte y la literatura, fue la del budismo. En el campo de la mitología, el budismo introdujo en Japón una ingente cantidad de la imaginación india, que se caracteriza por la grandeza de escala, la riqueza de la imaginería, los amplios vuelos de la fantasía.
1) La mitología japonesa, como las mitologías de muchos países, nada sabe respecto a la creación por mandato, sino que postula el origen de las cosas por generación espontánea y su desarrollo por sucesión generadora. La explicación del origen del universo por la creación es grande; los mitos de la generación espontánea y su transformación son consoladores. La primera es monoteísta, ya que todo depende, en su creación, de la voluntad y el poder de un creador todopoderoso; la segunda es hilozoísta o panteísta, pues todas las existencias se deben a su inherente vitalidad. Fue este primitivo concepto japonés de las cosas lo que se manifestó en el animismo shinto y, más adelante, armonizó con el panteísmo budista.
Naturalmente, existía cierta diferencia entre el animismo shinto y el panpsiquismo budista. El primero postulaba la metamorfosis por azar, o por la voluntad arbitraria de una deidad, mientras que el segundo explicaba todo cambio por la ley de causación, tanto física como moral, negando los cambios por el azar.
Al principio, como nos dicen los antiguos relatos’ del shinto, había el caos, como un mar de aceite. De aquel primer caos surgió algo como el vástago de un junco. Resultó ser una deidad que fue llamada El Señor Eterno Ordenador, y con él se generaron dos deidades llamadas respectivamente dios-Productor de lo Alto y la diosa Productora de lo Divino. No se dice explícitamente que fuesen esposa y esposo, pero es muy probable que como tales fueran concebidos. De todos modos, los tres se consideran la triada original de la generación de dioses, hombres y cosas.
La muerte de la diosa madre es el comienzo de la antítesis entre la vida y la muerte y de los demás ciclos de similares contrastes, como la luz y las tinieblas, el orden y el desorden, etcétera.
La diosa Izanami falleció y bajó al Hades japonés, Yomot-su-kuni («Tierra de la oscuridad»). Su esposo Izanagi, como Orfeo, la siguió a la morada subterránea. La diosa le pidió que no la siguiese. Pero, ansioso por verla, su marido encendió una antorcha y, en la oscuridad del pozo, distinguió la terrible y pútrida figura de la diosa. Ésta se encolerizó ante la desobediencia de su esposo y, deseando castigarlo encerrándolo también en la Tierra de la Oscuridad, le persiguió cuando él huyó. La diosa invocó a todas las Furias (Shikomé, «las hembras de la gran fealdad») y a los fantasmas del lugar, y casi lo atraparon, pero él arrojó hacia atrás racimos de uva silvestre y vástagos de bambú que crecían en su pelambrera, y las Furias se detuvieron para comer tales frutos.
*La división de los reinos hecha por el dios-Padre condujo a interminables conflictos entre la agente de vida, luz, orden y civilización, y el autor del desorden, la destrucción, la oscuridad y la muerte. Así, vemos la antítesis entre el macho primitivo y las deidades femeninas, cuyo resultado ha sido la lucha entre la vida y la muerte, transferida a un conflicto más desesperado entre la diosa-Sol y el dios-Tormenta.
Un episodio interesante de la historia es la visita del dios-Tormenta a la morada celeste de su hermana, que terminó en un compromiso entre ambos. Cuando la diosa-Sol vio que su hermano subía hacia su reino, «la Pradera del Cielo» (Taka-ma-no-hata), estuvo segura de que deseaba usurparle este dominio y se dispuso a recibirle bien armada y con instrumentos mortales en la mano. Cuando al fin el dios-Tormenta se le enfrentó a través del río celestial Yasu, explicó que no abrigaba malvados designios sino que sólo deseaba despedirse de su hermana antes de regresar a la morada de su madre.
*El gobierno de la diosa-Sol fue restablecido y los dioses reunidos decidieron castigar al cruel dios-Tormenta. Le arrancaron la barba, le confiscaron sus bienes y fue sentenciado al destierro. Entonces, el dios dio comienzo a sus vagabundeos y aventuras.
Descendió a la región de Izumo, en la costa del Mar del Japón. Allí mató a una serpiente monstruosa, que tenía ocho cabezas. Cuando despedazó el cuerpo del monstruo, de su cola surgió una espada, y Susa-no-wo, el dios-Tormenta, se la envió a su diosa hermana como tributo para ella y sus descendientes. Se dice que esa espada pasa de uno a otro familiar como una de sus insignias, siendo las otras dos un joyel y un espejo.
Para el gobierno del país y el desarrollo de sus recursos, el Gran Amo de la Tierra halló un poderoso auxiliar en un dios enano llamado Suku-na-biko, «El Hombrecito famoso». Este personaje abordó al Amo de la Tierra cuando éste se hallaba en la playa, viniendo desde el mar en una almadía, ataviado con alas de alevilla y un manto de plumas. El Amo de la Tierra cogió al enano en la palma de su mano y se enteró de que era hijo de la diosa Productora de lo Divino y conocedor del arte de la Medicina. Los dos llegaron a ser como hermanos y colaboraron en el desarrollo de la tierra, cultivando diversas plantas útiles y curando las enfermedades del pueblo.
*El ciclo de los mitos cosmológicos tiene como objetivo dilucidar el origen y la formación del mundo, de los objetos naturales y, lo que es mucho más importante según opinión de los compiladores de las antiguas tradiciones, el origen de la dinastía reinante. Al delinear la antigua mitología hemos omitido muchos episodios que sirven para explicar el origen de los objetos naturales, de las costumbres sociales y de las instituciones humanas. En estos mitos de los orígenes, la imaginación poética colaboró con las ideas supersticiosas, y los conceptos generales del mundo y la vida se combinaron con la creencia en la eficacia de las ceremonias. Sin embargo, algunas deberían quedar bien establecidas.
La referencia a tana-bata, por tanto, no es una parte integral de la mitología japonesa, sino una alusión figurativa que todos los japoneses deben entender y apreciar. Pero la historia de la celebración estaba tan completamente naturalizada que para la misma se empleó un vocablo japonés.
La celebración de esa fiesta es hoy día universal, observada mayormente por jóvenes y mujeres. Plantan cañas de bambú y cuelgan papeles coloreados de las ramas de los árboles, y en esos papeles escriben poesías en alabanza a las dos estrellas, o bien plegarias pidiéndoles sus favores en los asuntos amorosos. Atan hilos de colores en los bambúes, como ofrendas a la Tejedora, simbolizando el ansia nunca saciada de amor.
2) La compilación de las tradiciones orales, en el siglo VIII, tendía primordialmente a sancionar una unidad política basada en la adoración de una deidad principal, la diosa-Sol. No obstante, muchas leyendas comunales y cuentos del folclore estaban engarzadas en la narrativa central que trata del origen de la nación. Algunas historias eran comunes a diversas tribus, otras sólo eran conocidas por una comunidad; pero todas hallaron sitio en la mitología nacional. Además, por una orden especial de 713, cerca, pues, de la época de la gran compilación, las leyendas locales de cada provincia se coleccionaron y se compilaron, en el transcurso del tiempo, varios de tales recuerdos, llamados Fudo-ki o «Recuerdos del Aire y la Tierra», de los cuales algunos se conservaron completos, mientras de otros solamente quedaron fragmentos. En los últimos siglos, especialmente en la época feudal, se emprendieron tareas similares, y aparte de los registros oficiales de los estados feudales, hay bastante literatura relativa a la geografía y las tradiciones locales de las distintas provincias. Estos libros suelen ser llamados Meisho-Zuye, nombre que puede traducirse por «Guía Ilustrada de Sitios Famosos», y aportan un rico material para el estudio de las leyendas locales, una especie de Hei-mats-kunde como los llaman los alemanes, de las diferentes provincias y ciudades.
De todos modos, en el antiguo Japón el folclore local era una parte inseparable del culto comunal de las tribus. La creencia en el origen común del folclore del clan quedaba testimoniado por el culto a sus deidades ancestrales o tutelares, cimentado por las observancias religiosas y perpetuado por la corriente constante de la leyenda. Los accidentes geográficos naturales de aspecto raro, como una colina, un bosque, un promontorio o un lago, eran y todavía están dedicados a la deidad del clan, que creían era el antepasado de la tribu o el genio tutelar de la región. Una sencilla capilla de madera se levanta a la sombra de los viejos árboles, usualmente en un lugar del cual se obtiene la mejor vista del paraje sagrado, y el mismo se convierte en el centro de la vida comunitaria. Allí se reúne la gente los días de fiesta, para las acciones de gracias por las cosechas, para rogativas de lluvia o para ser librados de una plaga, o en otras ocasiones de interés común. Se conserva un recuerdo de la deidad en un objeto natural que se considera tuvo su origen en el benévolo interés de la deidad en el pueblo de su elección. Tal objeto puede ser un árbol gigante, según se dice plantado por la deidad, o en el que se cree mora su espíritu. Puede ser una roca en la que el dios o la diosa se sentó una vez, o que fue su arma arrojadiza, que se dejó olvidada y se petrificó. Puede ser un manantial que la deidad hizo manar…
Se cree que los manantiales termales tienen su origen en una aparición divina de Suku-na-biko, el brujo entre los antiguos dioses.
Entre las leyendas relativas a Kobo Daishi hay muchas que poseen peculiaridades. En la isla de Shikou no hay zorros. Esto se debe a que Kobo ahuyentó a ese animal como castigo por intentar engañar al gran maestro budista durante sus viajes por Shikoku. En los sitios donde no hay mosquitos, esto se explica por un favor especial de Kobo hecho a los habitantes del lugar por haberle otorgado buena hospitalidad.
3) Los japoneses siempre han creído en la existencia y la actividad de los espíritus, tanto los de los objetos naturales como los de los difuntos; pero de manera extraña, su mitología, como se desprende de la tradición sintoísta, está poblada por muy pocos seres fantásticos y es muy vaga respecto a la personalidad de los dioses. Muchas deidades apenas son más que nombres, otras son adoradas como antepasados de los diversos clanes, y sus leyendas las considera el pueblo más como hechos auténticos que como fragmentos de una imaginación poética. Esto se debe principalmente a que los primeros relatos sintoístas se compilaron, como dijimos, en forma de narrativa histórica, deseando sus autores producir algo que rivalizase con la historia china en antigüedad y supuesta autenticidad. Lo que hoy día reconocemos como mitos se consideró en sus orígenes como sucesos históricos, lo mismo que la historia oficial de China tuvo buen cuidado de transformar las leyendas raciales de su pueblo en supuestas crónicas de acontecimientos reales. El seudo racionalismo de los relatos sintoístas es ante todo un producto chino, o sea de la influencia de Confucio.
Sin embargo, no hay que suponer que los japoneses no fuesen capaces de imaginar que los japoneses no fuesen capaces de imaginar la existencia de las hadas y otros seres semejantes. Hallaremos rastros abundantes de hadas y otros seres fantásticos en las antiguas tradiciones de los japoneses, y existe una considerable cantidad de leyendas de hadas en la literatura y en las tradiciones verbales de este pueblo. La mayor parte de esa clase de ficción parece haber derivado de fuentes chinas e indias, y se muestra más a menudo el genio japonés en la hábil adaptación de tales relatos a las condiciones locales que en las invenciones originales.
*Un hada totalmente indígena del Japón es Ko-no-hana-sakuya-hime, «la Dama que hace florecer los árboles». Ya nos referimos a ella al hablar de los mitos de los orígenes. Es el hada de las flores del cerezo, y se la representa volando y haciendo florecer los cerezos, probablemente respirando y soplando sobre ellos. Su casamiento con el nieto de la diosa del Sol puede considerarse como un ejemplo del casamiento de una doncella celestial con un ser humano.
Una vez, en un día muy hermoso, algunas hadas bajaron a la Tierra y se bañaron en un manantial, tras colgar sus ropas de plumas en los árboles próximos a la balsa formada por el agua. Pasó un hombre por aquel lugar y, al observar unas prendas tan bellas, cogió una descolgándola del árbol. Las doncellas, alarmadas por la intrusión del hombre volaron hacia el cielo, pero la doncella a la que le faltaba el vestido no pudo volar con las otras sino que tuvo que quedarse en la Tierra y casarse con el ladrón. Luego dio a luz un niño y, tras recuperar su vestido gracias a una estratagema, regresó volando al Cielo.
Esta historia es una versión del cuento de la doncella-Cisne bien conocido en el folclore de varias naciones, aunque no hay pruebas de que la narración japonesa proceda de otros pueblos.
La historia de Urashima estimuló la invención de varios cuentistas que añadieron algunos detalles de creación propia. Una versión, probablemente del siglo XV, dice que Urashima, después de abrir el cofrecillo, se metamorfoseó en una grulla, ave que se supone vive centenares de años, y que él, como grulla, y su esposa, como tortuga, viven eternamente. Este cuento ilustra una particularidad de la edad: el rechazo de la gente a escuchar historias que tuvieran un carácter poco trágico a pesar de, o quizás a causa del hecho de que fue una época de guerras y desintegración social. Por otra parte, un escritor moderno que ha dramatizado la historia pinta a Urashima como el representante típico del joven actual, que busca ideales soñadores sin grandes esfuerzos ni someterse a un entrenamiento metódico.
En la India, los Devatas son diosas en general, aunque la palabra también se aplica a los genios hembra de los árboles y los manantiales y fuentes. El folclore budista está lleno de esos seres, algunos de los cuales están plenamente personificados, mientras otros son meras abstracciones. El Tennyo japonés, copiado de los Devatas, ronda por el cielo, ataviado con velos flotantes y sin alas. Tocan músicas y esparcen flores por el aire, y su presencia se percibe por su música y su perfume celestiales. A menudo, nacen en nubes iridiscentes y descienden a las colinas o promontorios, o iluminan los bosques en los crepúsculos. Custodian los piadosos budistas y ejecutan los deberes de los ángeles custodios; habitan en bosques floridos.
La creencia en tribus de serpientes marinas es general, y hay muchos relatos a ellas concernientes y a los misterios de las profundas aguas donde viven. Frecuentemente se las relaciona con las tempestades que el Rey Dragón puede promover o acallar, y con las luces misteriosas que se ven en el mar. Estas luces se llaman Ryu-to o «linternas del dragón», y aparecen en noches de fiesta en ciertos santuarios de la costa. La más famosa es la Ryu-to que anuncia la llegada de los dragones que brindan obsequios a las deidades reunidas en la Gran Capilla de Izumo, en el Mar del Japón. Nadie, salvo los sacerdotes, baja a la playa a recibir las ofrendas de esos dioses del Mar. El flujo y reflujo de las mareas se atribuyen al poder de estas hadas marinas, que poseen un misterioso joyel de cristal que puede elevar o descender el mar. Las tribus de serpientes ambicionan poseer otros cristales similares a fin de gozar del mismo poder mágico.
Fue en los siglos XIV y XV cuando las ideas chinas de los Sennin y los Senkyo tuvieron mayor difusión por Japón y se asimilaron con las creencias populares de los japoneses. Aquel período fue una época de eclecticismo y así como los budistas absorbieron los ideales de vida taoístas, los sintoístas no tardaron en distinguir sus propias ideas y tradiciones de las concepciones budistas. Esta tendencia tuvo como resultado el establecimiento de un grupo de deidades, o inmortales, consideradas como los genios patronos de la fortuna y la longevidad, siendo tomados de todas las fuentes disponibles. El grupo sufrió diversos cambios, pero a finales del siglo XVI quedó definitivamente bien dispuesto y llegó a ser conocido como «las Siete Deidades de la Buena Suerte»
Estas deidades son:
1. Ebisu, originalmente el hijo abortado de las primitivas deidades, que era como un pez gelatinoso, y quedó modificado como el patrón dichoso de la buena suerte. Posee una cara redonda, con una sonrisa perpetua. En la mano derecha lleva un sedal con el que pesca el besugo, pez que se considera el símbolo de la buena fortuna.
2. Daikoku, la «Gran Deidad Negra», que era una modificación del indio Maha-kala combinado con el japonés O-kuni-nushi, el «Gran Amo de la Tierra», cuyo nombre, escrito en ideogramas chinos, se pronunciaba como Daikoku. Esta deidad se representaba con un hombre robusto, de tez oscura, con rostro sonriente. Llevaba un saco al hombro y un mallo o martillo en la mano derecha.
3. Bishamon, el Vaisravana budista, es el guardián del norte que subyuga a los malos y protege a los buenos. Según la creencia popular es el dador de riqueza, y se supone que el santuario budista que sostiene en su mano derecha contiene dinero. Está asociado en las pinturas y el folclore con el ciempiés.
4. Benten, a la que hemos visto como hada, es la única mujer de este grupo, y se la considera patrona de la belleza femenina y de las riquezas. Su mensajero es la serpiente blanca.
5. Fuku-roku-ju o el «genio de la Fortuna-Riqueza-Longevidad», es una figura china que fue antaño un sabio taoísta. También se habla de él como de una encarnación de las estrellas del polo sur. Posee una cabeza sumamente alargada, emblema de todo lo que le concede a la humanidad.
Siempre va acompañado de la grulla blanca, símbolo de longevidad.
6. Ju-rojin, «el Anciano de la Longevidad»; también es un taoísta inmortal y patrón de la larga vida. Un ciervo pardo oscuro es su animal y vaga entre árboles y matorrales, que simbolizan la salud y la larga vida.
7. Hotei, el que ama a los niños, es un monje gordo que se cree vivía en tiempos muy remotos en China. Es la encarnación de la alegría y el regocijo, y siempre juega con los niños, a los que a veces mete en el saco que lleva al hombro. Este saco también contiene muchos tesoros que reparte entre los que jamás se preocupan por los problemas que ofrece la vida.
En este grupo de deidades o inmortales, tenemos una combinación de figuras míticas de origen indio, chino y japonés, vulgarizados en gran parte por el deseo popular de ser ricos y tener buena suerte. Estas deidades tienen sus adoradores, aunque no sean siempre tratados con respeto. A menudo constituyen el tema de representaciones cómicas, pictóricas o teatrales, y también son temas favoritos de canciones folclóricas.
4) Los japoneses adoptaron a los ángeles budistas y los inmortales taoístas con muy pocas modificaciones, pero no ocurrió así con los demonios y otros seres fantasmales tomados de las fuentes indias o chinas, y a veces resulta extremadamente difícil seguir el rastro de la identidad de tales concepciones. Es un hecho, no obstante, que los espíritus malvados de la antigua mitología nativa son objetos vagos y sombríos, apenas algo más que nombres. Casi todos los demonios o seres fantasmales del folclore japonés son de origen extranjero, aunque la imaginación japonesa les ha dado formas muy distintas de las que tienen en otros países.
El oni abarca desde el gigante que puede devorar todo el mundo , mediante ogros y vampiros, al diminuto duende autor de travesuras. Pero los japoneses suelen pensar que un oni es un diablo feo y temible.
Menos temible pero quizá más desdichados que los onis son los gakis, o fantasmas hambrientos, que sufren perpetuamente de hambre y de sed, y ante quienes cualquier alimento o bebida se consume entre llamas. En las obras budistas hay varias descripciones de esos fantasmas, pero en el folclore japonés se han convertido en seres infelices, terriblemente demacrados salvo por el vientre, que está anormalmente hinchado. Ese vientre hinchado y la boca muy ancha simbolizan su hambre nunca saciada, y por eso se agrupan allí donde quedan residuos de comida o bebida. Pocas leyendas se refieren a ellos, pero todo ser humano lleno de gula o ávido de riquezas se asemeja a un gaki.
El folclore japonés no posee seres como las dríadas o las ninfas, pero sí tiene cuentos sobre espíritus de bosques, fuentes y lagos. Los espíritus de los bosques y las montañas son generalmente criaturas fantasmales, masculinas o femeninas, mientras que los de las aguas son peces, tortugas o serpientes. Uno de los genios de la montaña es Yama-uba, la «Mujer-Montaña», que ronda por los montes y se aparece en formas muy variadas. Su nombre parece haber sido antaño una palabra general para todos los espíritus femeninos de las montañas, pero más adelante se aplicó a un espíritu particular, del que empezaron a contarse toda clase de historias.
La historia de Momotaro, o el «Melocotonero». Es tan popular hoy día que los folcloristas japoneses proyectan erigir una estatua de bronce a la memoria del ficticio héroe juvenil, lodos los niños japoneses conocen bien esta historia. Dice así: Érase una vez un matrimonio de ancianos que vivía cerca de las montañas. Un día, cuando la esposa lavaba unas ropas en un arroyuelo, vio que se acercaba flotando por el agua un gran melocotón. La vieja cogió el fruto y se lo llevó a su marido, y cuando éste lo abrió surgió un robusto jovencito. La pareja adoptó al chiquillo, el cual creció hasta convertirse en un muchacho inteligente e inquieto. Poco después decidió salir en busca de alguna aventura emocionante, yendo a visitar la Isla de los Diablos. Su madre le confeccionó unos buñuelos dulces y Momotaro partió solo con estas provisiones. Por el camino encontró a un perro, el cual le pidió uno de sus buñuelos. Momotaro se lo dio y el perro empezó a seguirle. Luego, de la misma manera, la compañía de Momotaro aumentó con un mono y un faisán, y todos juntos zarparon hacia la Isla de los Diablos. A su llegada atacaron la fortaleza de los diablos, no resultándole difícil dominar a aquellos monstruos. Así, regresaron con los tesoros arrebatados a los diablos. El viejo matrimonio recibió al joven jubilosamente, y los animales amigos de Momotaro bailaron ante ellos.
El animismo sintoísta todavía es una fuerza vital entre el pueblo japonés. Como ya vimos, la mitología japonesa basó su concepto de las cosas en la creencia de que todo lo animado y lo inanimado tiene un alma, con actividades más o menos análogas a las del alma humana. Esta creencia no es demasiado firme hoy día, pero durante el período en que se originaron los mitos y las leyendas la imaginación popular estuvo llena de una imaginería animista. No sólo se suponía que los animales y las plantas podían pensar y obrar al estilo del hombre y la mujer, sino que sus metamorfosis en otras formas de vida o en seres humanos constituían el tema principal de sus tradiciones.
El más popular de los animales agradecidos en el folclore japonés es el gorrión.
El animal vengativo es tan común en el folclore japonés como el agradecido. A veces, los animales se vengan entre sí, a veces de la humanidad. En esas historias encontramos generalmente la creencia en la brujería, poder que tienen los animales maliciosos, y sus éxitos suelen ser el triunfo de la astucia y la malicia. La astucia animal, sobre todo en los cuentos infantiles, contrasta con la necedad humana, mientras que nada es más común que un supersticioso temor del poder para el mal que se supone poseen algunos animales.
De todos los animales del folclore japonés, la serpiente desempeña el papel principal, y las ideas supersticiosas referentes a la «cuerda que anda» todavía siguen vigentes entre el pueblo. La serpiente, especialmente si es blanca, se la considera la patrona de la riqueza y casi añorada como un símbolo de la diosa Benten. Ya vimos uno de esos ejemplos en el relato de «Toda del saco de arroz». Pero a menudo se representa a la serpiente como una criatura malvada y vengativa. Una mujer celosa semeja, o se convierte, a una serpiente.
La mariposa es el insecto más popular, y frecuentemente se ejecuta en las festividades una música instrumental y una danza característica que representa a tan frágil insecto. La mariposa también aparece en el teatro.
Es un hecho significativo que la heráldica japonesa utilice muy poco a los animales y sí, en cambio, a las flores. Estas se dibujan con líneas simples, mientras que son muy raros los dibujos complicados como los que se ven en las armaduras europeas. Hay pocos cuentos y relatos que traten de la elección de los blasones en particular; una familia, no obstante, que muestre el corte de un pepino, asegura que sus miembros fueron primitivamente adoradores de un cierto dios, el genio del pepino, el cual los tomó bajo su protección cuando consintieron en no comer el fruto de su planta.
Hubo una época particular en la que la sátira prevaleció en la literatura japonesa. Abarca la segunda parte del siglo XVIII y los primeros años del siglo XIX. Por aquel entonces, el gobierno implantó la censura literaria y dictó diversas reglas suntuarias, muy irritantes.
Las historias, cuentos y novelas de la época son obviamente morales y carecen casi de valor literario. Mas pronto se produjo una reacción popular, y así hubo otro periodo con una excesiva libertad de expresión. Muchos escritores se refugiaron en la misma, ocultando un propósito satírico bajo una fingida seriedad, o escribieron sarcasmos contra el régimen en forma velada. Solamente en esa clase de obras se encuentra cierto vigor y originalidad. Las producciones normales no tienen vida y son tediosas, llenas de convencionalismos y de literatura artificial. Entre las obras imaginativas de este período, los más populares fueron dos libros de viajes imaginarios, cuyo autor fue Bakin, el escritor más voluminoso de Japón. Se trata de Wa-So-Byo-ye, o las “Andanzas” del japonés Chuang-Tse, siendo Chuang el taoísta chino que soñó haberse convertido en mariposa, y dudaba entre si él se había transformado en mariposa, o una mariposa se había transformado en mariposa, o una mariposa se había transformado en Chuang; y Muso-Byoye o «El Hombre del sueño visionario».
Japón posee un rico venero de canciones tradicionales, desde las muy antiguas pertenecientes al siglo VIII a las que solamente fueron coleccionadas después de ser rotas las barreras feudales en el siglo pasado. Como son en realidad el producto del sentimiento y la imaginación del pueblo, contienen frecuentes alusiones a las tradiciones populares, pero su lenguaje suele ser tan oscuro que sólo es posible adivinar a qué leyenda hacen referencia. Además, son muy frecuentes asimismo los juegos de palabras y los enigmas, y el resultado es que muy pocas canciones pueden traducirse correctamente al castellano.
La siguiente canción ha de cantarse solamente junto a la cuna. Sin embargo, es una de las más atractivas:
¡Duerme, niñito, duerme!
En los montes empinados
los hijitos de la liebre se extravían.
¿Por qué sus orejas suaves y pardas son tan largas y finas
saliendo por encima de las piedras cuando juegan?
Porque su madre, antes de nacer sus hijitos,
comió hojas de locuado con el rocío matutino,
y la planta de bambú, larga y esbelta…
Por esto son largas las orejas de las pequeñas liebres…
Duerme niñito, duerme con el arrullo de mi canción…
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Nature seems to have favored the Japanese people by presenting them with the softest and most charming aspects. The islands provide almost all phases of geological formation, and the climate ranges from the semitropical heat of the Southwest to the cold winters of the North. The continental magnitude is, of course, zero, but the landscape is beautifully diversified by mountains and rivers, inlets and headlands, plains and forests.
When considering the mythology and folklore of the Japanese, it is convenient to divide such stories into four classes, which are: 1) myths and stories of cosmological origin, or explanatory myths; 2) products of the imagination, that is, magical tales and similar flights of fantasy; 3) the game of romantic interest in human life, that is, romantic love stories and heroic tales, and 4) stories told for their moral lesson, or those that can be interpreted as implicit morals: fables or didactic stories, together with humor and satire.
This book flies over Japanese mythology touching on the most important aspects of it, focusing especially on Shinto, an entirely Japanese religion. The selection of myths and legends is interesting and very rich, without wasting time on unimportant details. I missed an analysis of how that great crossbreeding of religions that existed in Japan has worked historically, but it only shows some similarity between Shinto, Buddhism and Taoism.
Undoubtedly it contains a lot of information about Japanese mythology and florklore: its origins and external influences, mainly Buddhism, the conception of the world in which all objects and elements of nature have a soul and the consequent legends and customs derived from them. However, the narrative style is not very entertaining and the stories are short, which the author warns in the introduction, which makes you want to know more about the legends.
The elongated archipelago that winds through the eastern seas of Asia, known today as Japan, in primitive times was inhabited by hairy aborigines called Ainus. The word Ainu means «man» in their language.
The origin of the Japanese must be sought further north than that of the Chinese or the Han race. On the other hand, the affinity of the Koreans with the Japanese is well established and it is possible that one day it will be possible to satisfactorily verify this affinity with other races that inhabit North Asia.
But the Japanese are an intermingled people, and the race even seems to have changed through various immigrations, most often from the eastern shores of China, or from the southern islands, and occasionally from the western side of the Sea of Japan. The different nuclei are differentiated by most experts as follows: authentic Japanese usually have an oblong face with an aquiline nose; the Chinese element, on the other hand, has a more flattened face, and more prominent cheekbones; and the southern or Malay type is marked by a round, ball-like face and very narrow eyes.
It is said that the creators of the islands were two «heavenly gods.» We will talk more about them when considering cosmological myths. One of his daughters was the Sun-goddess, who rules the universe from Heaven and was the progenitor of the family that rules in Japan. Once, in August, the Sun-goddess looked down at «Middle-earth where reeds grow abundantly,» that is, the Japanese archipelago; she then she saw that the country was shocked by various «evil spirits», and that they rioted and fluttered like «blue flies.» The goddess sent messages to these evil spirits, and later she sent several punitive expeditions against them and the earthly gods, who finally surrendered their lands to the «heavenly gods.» Among those who were thus dominated were the descendants of the Storm-god, brother of the Sun-goddess, who ruled the shores of the Sea of Japan, opposite the eastern shores of Korea.
Whatever the mythical significance or historical value of these legends, the Yamato race has always believed in their descent from Heaven and in worshiping the Sun goddess as the forerunner of the ruling family, if not of the entire people. They also sought to instill this belief in the subjugated people, and partly succeeded in impressing them with this and other associated ideas, lists of legends and beliefs, along with religious practices, formed the original religion of the Yamato race, known today as Shinto, of the that we will talk about later. Ancient Shinto data were compiled in the 18th century, with the purpose of confirming the celestial origin of the Yamato race and perpetuating the history of that people. These data contain cosmological myths and also legendary stories, all drawn mainly from oral tradition, but modified by Chinese ideas; Also, much of the folklore is embroidered with the legends of the breed, as the Japanese have always revered any kind of ancient tradition.
The primitive religion of that town was called Shinto that means «Way of the Gods» or «Spirits». This belief dates back to an animistic view of the world, associated with the tribal worship of the clan deities. The word animism is used here to indicate the doctrine that things in nature are animated, like us, by a soul or by a special kind of vitality. Seeing the world in this light, the Japanese worship everything, both a natural object and a human being, as long as the worshiped appears to manifest unusual power or beauty. Each of these objects or beings is called a kami, a deity or spirit. Nature is inhabited by an infinite cohort of these deities or spirits, and human life is closely associated with their thoughts and actions. The genius of a mountain that inspires fear is called the deity of the mountain, and can be considered at the same time with the progenitor of the tribe that lives at the foot of the mountain or, if not as the ancestor, it can at least be invoked as the guardian god of the tribe.
Therefore, the Shinto religion is a combination of nature worship and ancestral worship, and in most cases nature-myth is inseparable from the history of the ancestral deity and its worship, because the curiosity to know the origins of things acts with enormous force both towards the physical world and towards the individual and social life of each one.
The most important foreign influence of all those who came to Japan, certainly in terms of religion, art, and literature, was that of Buddhism. In the field of mythology, Buddhism introduced a huge amount of the Indian imagination to Japan, characterized by the greatness of scale, the richness of the imagery, the wide flights of fantasy.
1) Japanese mythology, like the mythologies of many countries, knows nothing about creation by mandate, but rather postulates the origin of things by spontaneous generation and their development by generating succession. The explanation of the origin of the universe by creation is great; the myths of spontaneous generation and its transformation are comforting. The first is monotheistic, since everything depends, in its creation, on the will and power of an almighty creator; the second is hylozoist or pantheistic, since all existences are due to their inherent vitality. It was this early Japanese concept of things that manifested itself in Shinto animism and later harmonized with Buddhist pantheism.
Naturally, there was a difference between Shinto animism and Buddhist panpsychism. The first postulated metamorphosis by chance, or by the arbitrary will of a deity, while the second explained all changes by the law of causation, both physical and moral, denying changes by chance.
In the beginning, as the ancient Shinto stories tell us, there was chaos, like a sea of oil. From that first chaos came something like the stem of a reed. It turned out to be a deity that was called The Eternal Lord Orchestrator, and with it two deities were generated called respectively the God-Producer of the High and the Goddess Producer of the Divine. It is not explicitly stated that they were wife and husband, but it is highly probable that they were conceived as such. Regardless, all three are considered the original triad of the generation of gods, men, and things.
The death of the mother goddess is the beginning of the antithesis between life and death and of the other cycles of similar contrasts, such as light and darkness, order and disorder, and so on.
The goddess Izanami passed away and descended into Japanese Hades, Yomot-su-kuni («Land of darkness»). Her husband Izanagi, like Orpheus, followed her to the underground abode. The goddess asked him not to follow her. But, eager to see her, her husband lit a torch and, in the darkness of the well, he made out the terrible and putrid figure of the goddess. She was enraged at the disobedience of her husband and, wishing to punish him by also locking him up in the Land of Darkness, she pursued him when he fled. The goddess summoned all the Furies (Shikomé, «the females of great ugliness») and the ghosts of the place, and they almost caught him, but he threw back bunches of wild grape and bamboo shoots that grew in his hair, and the Furies stopped to eat such fruits.
* The division of the kingdoms made by the God-Father led to endless conflicts between the agent of life, light, order and civilization, and the author of disorder, destruction, darkness and death. Thus, we see the antithesis between the primitive male and the female deities, the result of which has been the struggle between life and death, transferred to a more desperate conflict between the Sun-goddess and the Storm-god.
An interesting episode in the story is the visit of the Storm-god to the celestial abode of his sister, which ended in an engagement between the two. When the Sun-goddess saw her brother ascend to her kingdom, «the Prairie of Heaven» (Taka-ma-no-hata), she was sure that she wished to usurp this domain and prepared to welcome him well. armed and with mortal instruments in hand. When the Storm-god finally confronted her across the heavenly river Yasu, she explained that he had no evil designs but only wished to say goodbye to his sister before returning to the abode of his mother.
* The rule of the Sun-goddess was reestablished and the assembled gods decided to punish the cruel Storm-god. His beard was plucked, his property was confiscated, and he was sentenced to exile. Then the god began his wanderings and adventures.
He descended to the Izumo region, on the coast of the Sea of Japan. There he killed a monstrous snake, which had eight heads. When he tore the monster’s body apart, a sword emerged from her tail, and Susa-no-wo, the Storm-god, sent it to her sister goddess as a tribute to her and her descendants. It is said that this sword passes from one family member to another as one of his insignia, the other two being a jewel and a mirror.
For the government of the country and the development of its resources, the Great Master of the Earth found a powerful assistant in a dwarf god named Suku-na-biko, «The Famous Little Man.» This character approached the Master of the Earth when he was on the beach, coming from the sea in a raft, dressed with wings of alevilla and a mantle of feathers. The Master of the Earth took the dwarf in the palm of his hand and learned that he was the son of the Goddess Producer of the Divine and connoisseur of the art of Medicine. The two became like brothers and collaborated in the development of the land, cultivating various useful plants and curing the diseases of the people.
* The cycle of cosmological myths aims to elucidate the origin and formation of the world, of natural objects and, what is much more important according to the opinion of the compilers of ancient traditions, the origin of the reigning dynasty. In delineating ancient mythology, we have omitted many episodes that serve to explain the origin of natural objects, social customs, and human institutions. In these myths of the origins, the poetic imagination collaborated with the superstitious ideas, and the general concepts of the world and life were combined with the belief in the efficacy of the ceremonies. However, some should be well established.
The reference to tana-bata, therefore, is not an integral part of Japanese mythology, but rather a figurative allusion that all Japanese should understand and appreciate. But the history of the celebration was so completely naturalized that a Japanese word was used for it.
The celebration of this festival is today universal, observed mostly by young people and women. They plant bamboo poles and hang colored papers from the branches of the trees, and on these papers they write poetry in praise of the two stars, or prayers asking them for their favors in love affairs. They tie colored threads on the bamboos, as offerings to the Weaver, symbolizing the never-satisfied longing for love.
2) The compilation of oral traditions, in the 8th century, tended primarily to sanction a political unity based on the worship of a main deity, the Sun-goddess. However, many communal legends and folk tales were embedded in the central narrative dealing with the origin of the nation. Some stories were common to various tribes, others were known only to one community; but they all found a place in national mythology. Furthermore, by a special order of 713, thus close to the time of the great compilation, the local legends of each province were collected and, in the course of time, several such memorabilia were compiled, called Fudo-ki or « Memories of Air and Earth », of which some were preserved complete, while of others only fragments remained. Similar tasks have been undertaken in recent centuries, especially in feudal times, and apart from the official records of the feudal states, there is quite a bit of literature concerning the geography and local traditions of the various provinces. These books are usually called Meisho-Zuye, a name that can be translated as «Illustrated Guide to Famous Places», and they provide a rich material for the study of local legends, a kind of Hei-mats-kunde as the Germans call them, from the different provinces and cities.
However, in ancient Japan local folklore was an inseparable part of the communal worship of the tribes. The belief in the common origin of the clan’s folklore was attested by the cult of their ancestral or tutelary deities, cemented by religious observances and perpetuated by the constant current of legend. Weird-looking natural landforms, such as a hill, forest, promontory, or lake, were and still are dedicated to the clan deity, believed to be the ancestor of the tribe or the tutelary genius of the region. A simple wooden chapel stands in the shade of the old trees, usually in a place from which the best view of the sacred site is obtained, and it becomes the center of community life. There people gather on feast days, for thanksgiving for the crops, for prayers for rain or to be rid of a plague, or on other occasions of common interest. A memory of the deity is preserved in a natural object believed to have originated from the benevolent interest of the deity in the people of her choosing. Such an object may be a giant tree, said to be planted by the deity, or in which her spirit is believed to dwell. It may be a rock that the god or goddess once sat on, or that was her throwing weapon, left forgotten and petrified. It may be a spring that the deity made flow …
The hot springs are believed to have their origin in a divine apparition of Suku-na-biko, the sorcerer among the ancient gods.
Among the legends about Kobo Daishi there are many that have peculiarities. There are no foxes on Shikou Island. This is because Kobo drove that animal away as punishment for trying to deceive the great Buddhist master during his travels around Shikoku. In places where there are no mosquitoes, this is explained by a special favor from Kobo done to the locals for giving him good hospitality.
3) The Japanese have always believed in the existence and activity of spirits, both those of natural objects and those of the deceased; but strangely, their mythology, as is clear from the Shinto tradition, is populated by very few fantastic beings and is very vague about the personality of the gods. Many deities are hardly more than names, others are worshiped as ancestors of the various clans, and their legends are regarded by the people more as authentic facts than as fragments of a poetic imagination. This is mainly because the early Shinto accounts were compiled, as we said, in the form of a historical narrative, their authors wishing to produce something that would rival Chinese history in antiquity and supposed authenticity. What we recognize today as myths were originally regarded as historical events, just as China’s official history took good care to transform the racial legends of its people into supposed chronicles of real events. The pseudo-rationalism of the Shinto narratives is primarily a Chinese product, that is, of the influence of Confucius.
However, it should not be assumed that the Japanese were unable to imagine that the Japanese were unable to imagine the existence of fairies and other such beings. We will find abundant traces of fairies and other fantastic beings in the ancient traditions of the Japanese, and there is a considerable amount of fairy legends in the literature and in the verbal traditions of this people. Most of this kind of fiction seems to have derived from Chinese and Indian sources, and Japanese genius is more often displayed in the skillful adaptation of such tales to local conditions than in original inventions.
* A totally indigenous fairy of Japan is Ko-no-hana-sakuya-hime, «the Lady who makes the trees bloom.» We already refer to her when talking about the myths of her origins. She is the cherry blossom fairy, and she is depicted to you flying and making the cherry trees blossom, probably breathing and blowing on them. Her marriage to the grandson of the Sun goddess can be considered as an example of the marriage of a celestial maiden to a human being.
Once, on a very beautiful day, some fairies came down to Earth and bathed in a spring, after hanging their feathered clothes in the trees next to the raft formed by the water. A man passed by that place and, seeing such beautiful clothes, took one by taking it down from the tree. The maidens, alarmed by the intrusion of the man, flew into the sky, but the maiden whose dress was missing could not fly with the others, but she had to stay on Earth and marry the thief. She later gave birth to a child and, after recovering her dress thanks to a stratagem, she flew back to Heaven.
This story is a version of the Swan-maiden tale well known in the folklore of various nations, although there is no evidence that the Japanese narrative comes from other peoples.
The story of Urashima stimulated the invention of several storytellers who added some details of their own creation. One version, probably from the 15th century, says that Urashima, after opening the casket, metamorphosed into a crane, a bird that is supposed to live for hundreds of years, and that he, as a crane, and his wife, as a tortoise, live eternally. This story illustrates a peculiarity of the age: the refusal of people to listen to stories that had a little tragic character despite, or perhaps because of the fact that it was a time of war and social disintegration. On the other hand, a modern writer who has dramatized history paints Urashima as the typical representative of today’s young man, seeking dreamy ideals without great effort or undergoing methodical training.
In India, the Devatas are goddesses in general, although the word is also applied to the female jinn of trees and springs and fountains. Buddhist folklore is full of such beings, some of whom are fully personified, while others are mere abstractions. The Japanese Tennyo, copied from the Devatas, prowls the sky, dressed in floating veils and without wings. They play music and spread flowers through the air, and their presence is perceived by their heavenly music and perfume. They are often born in iridescent clouds and descend to hills or headlands, or light up forests at twilight. The pious Buddhists guard and perform the duties of the guardian angels; they live in flowery forests.
The belief in sea serpent tribes is general, and there are many accounts concerning them and the mysteries of the deep waters where they live. They are often related to the storms that the Dragon King can promote or quell, and to the mysterious lights seen in the sea. These lights are called Ryu-to or «dragon lanterns,» and they appear on party nights at certain coastal shrines. The most famous is the Ryu-to that announces the arrival of the dragons that provide gifts to the deities gathered in the Great Chapel of Izumo, in the Sea of Japan. No one, except the priests, goes down to the beach to receive the offerings of those gods of the Sea. The ebb and flow of the tides are attributed to the power of these sea fairies, who possess a mysterious crystal jewel that can raise or lower the sea . The snake tribes long for other similar crystals in order to enjoy the same magical power.
It was in the fourteenth and fifteenth centuries when the Chinese ideas of the Sennin and Senkyo had greater diffusion in Japan and were assimilated with the popular beliefs of the Japanese. That period was a time of eclecticism, and just as Buddhists absorbed Taoist ideals of life, Shintoists were quick to distinguish their own ideas and traditions from Buddhist conceptions. This trend resulted in the establishment of a group of deities, or immortals, considered the patron geniuses of fortune and longevity, being taken from all available sources. The group underwent various changes, but at the end of the 16th century it was definitely well disposed and came to be known as «the Seven Deities of Good Luck.»
These deities are:
1. Ebisu, originally the aborted son of primitive deities, who was like a jelly fish, and was modified as the blissful pattern of good luck. He has a round face, with a perpetual smile. In his right hand he carries a line with which he fishes the bream, a fish that is considered the symbol of good fortune.
2. Daikoku, the «Great Black Deity», which was a modification of the Indian Maha-kala combined with the Japanese O-kuni-nushi, the «Great Master of the Earth», whose name, written in Chinese ideograms, was pronounced as Daikoku. This deity was represented with a robust man, with a dark complexion, with a smiling face. He carried a sack on his shoulder and a mallo or hammer in his right hand.
3. Bishamon, the Buddhist Vaisravana, is the guardian of the north who subdues the bad and protects the good. According to popular belief he is the giver of wealth, and the Buddhist shrine that he holds in his right hand is supposed to contain money. He is associated in paintings and folklore with the centipede.
4. Benten, whom we have seen as a fairy, is the only woman in this group, and she is considered the patroness of feminine beauty and wealth. Her messenger is the white snake.
5. Fuku-roku-ju, or the «Genius of Fortune-Wealth-Longevity,» is a Chinese figure who was once a Taoist sage. He is also spoken of as an incarnation of the South Pole stars. He possesses an extremely elongated head, emblem of all that he grants to humanity.
He is always accompanied by the white crane, a symbol of longevity.
6. Ju-rojin, «the Ancient of Longevity»; he too is an immortal Taoist and patron of long life. A dark brown deer is his animal and it wanders among trees and bushes, symbolizing health and long life.
7. Hotei, the one who loves children, is a fat monk who is believed to have lived in ancient times in China. He is the embodiment of joy and rejoicing, and he always plays with the children, whom he sometimes tucks into the sack that he carries on his shoulder. This bag also contains many treasures that he distributes to those who never worry about the problems that life offers.
In this group of deities or immortals, we have a combination of mythical figures of Indian, Chinese and Japanese origin, vulgarized in large part by the popular desire to be rich and have good luck. These deities have their worshipers, although they are not always treated with respect. They are often the subject of comic, pictorial, or theatrical performances, and are also favorite subjects of folk songs.
4) The Japanese adopted Buddhist angels and Taoist immortals with very little modification, but demons and other ghostly beings borrowed from Indian or Chinese sources did not, and it is sometimes extremely difficult to trace their identities. conceptions. It is a fact, however, that the evil spirits of ancient native mythology are shadowy and shadowy objects, hardly more than names. Almost all demons or ghostly beings in Japanese folklore are of foreign origin, although the Japanese imagination has given them very different forms than they have in other countries.
The oni ranges from the giant who can devour the whole world, through ogres and vampires, to the tiny goblin who is the author of mischief. But the Japanese often think that an oni is an ugly and fearsome devil.
Less fearsome but perhaps more unhappy than the onis are the gakis, or hungry ghosts, who suffer perpetually from hunger and thirst, and before whom any food or drink is consumed in flames. In Buddhist works there are various descriptions of these ghosts, but in Japanese folklore they have become unhappy beings, terribly emaciated except for the belly, which is abnormally swollen. That swollen belly and very wide mouth symbolize their never satisfied hunger, and that is why they are grouped where there are residues of food or drink. Few legends refer to them, but every human being full of gluttony or greedy for riches resembles a gaki.
Japanese folklore does not have beings like dryads or nymphs, but it does have tales about spirits of forests, fountains and lakes. Forest and mountain spirits are generally ghostly creatures, male or female, while those of the waters are fish, turtles, or snakes. One of the geniuses of the mountain is Yama-uba, the «Woman-Mountain», who prowls the mountains and appears in very varied forms. Her name seems to have once been a general word for all the female spirits of the mountains, but later it was applied to a particular spirit, of which all kinds of stories began to be told.
The story of Momotaro, or the «Peach Tree.» It is so popular today that Japanese folklorists plan to erect a bronze statue to the memory of the fictitious youth hero, all Japanese children know this story well. It goes like this: Once upon a time there was an elderly couple who lived near the mountains. One day, when her wife was washing some clothes in a stream, she saw a large peach coming floating on the water. The old woman took the fruit and brought it to her husband, and when he opened it, a robust young man emerged. The couple adopted the boy, who grew up to be an intelligent and restless boy. Shortly after he decided to go out in search of some exciting adventure, going to visit the Island of Devils. His mother made him some sweet donuts and Momotaro left alone with these provisions. On the way he met a dog, who asked for one of his donuts. Momotaro gave it to him and the dog started to follow him. Then, in the same way, Momotaro’s company increased with a monkey and a pheasant, and all together they set sail for the Island of Devils. Upon his arrival they attacked the devil’s fortress, not finding it difficult to control those monsters. Thus, they returned with the treasures taken from the devils. The old couple welcomed the young man joyfully, and Momotaro’s animal friends danced before them.
Shinto animism is still a vital force among the Japanese people. As we have already seen, Japanese mythology based its concept of things on the belief that everything animate and inanimate has a soul, with activities more or less analogous to those of the human soul. This belief is not very strong today, but during the period when myths and legends originated the popular imagination was filled with animistic imagery. Not only were animals and plants supposed to be able to think and act in the style of men and women, but their metamorphoses into other forms of life or into human beings were the main theme of their traditions.
The most popular of the grateful animals in Japanese folklore is the sparrow.
The vengeful animal is as common in Japanese folklore as the grateful one. Sometimes animals take revenge on each other, sometimes on humanity. In these stories we generally find the belief in witchcraft, the power of malicious animals, and their successes are usually the triumph of cunning and malice. Animal cunning, especially in children’s stories, contrasts with human folly, while nothing is more common than a superstitious fear of the power for evil that some animals are supposed to possess.
Of all the animals in Japanese folklore, the serpent plays the leading role, and superstitious ideas about the «walking rope» still prevail among the people. The snake, especially if it is white, is considered the patron of wealth and almost longed for as a symbol of the goddess Benten. We already saw one such example in the story of «All of the rice sack.» But the snake is often depicted as an evil and vengeful creature. A jealous woman resembles, or becomes, a snake.
The butterfly is the most popular insect, and instrumental music and a characteristic dance representing such a fragile insect are frequently performed at festivals. The butterfly also appears in the theater.
It is a significant fact that Japanese heraldry uses very little animals and yes, instead, flowers. These are drawn with simple lines, while complicated drawings such as those seen on European armor are very rare. There are few tales and accounts that deal with the choice of coats of arms in particular; One family, however, that shows the cut of a cucumber, assures that its members were originally worshipers of a certain god, the genius of the cucumber, who took them under his protection when they consented not to eat the fruit of his plant.
There was a particular time when satire prevailed in Japanese literature. It covers the second part of the 18th century and the first years of the 19th century. At that time, the government implemented literary censorship and issued various sumptuary rules, very irritating.
The stories, short stories, and novels of the time are obviously moral and have almost no literary value. But soon there was a popular reaction, and so there was another period of excessive freedom of expression. Many writers took refuge in it, hiding a satirical purpose under a feigned seriousness, or wrote sarcasms against the regime in a veiled way. Only in this class of works is there a certain vigor and originality. Normal productions are lifeless and tedious, full of convention and artificial literature. Among the imaginative works of this period, the most popular were two books of imaginary travel, the author of which was Bakin, the largest writer in Japan. It is about Wa-So-Byo-ye, or the «Adventures» of the Japanese Chuang-Tse, being Chuang the Chinese Taoist who dreamed of becoming a butterfly, and doubted whether he had transformed into a butterfly, or a butterfly had transformed into a butterfly, or a butterfly had transformed into Chuang; and Muso-Byoye or «The Man of the Visionary Dream.»
Japan has a rich source of traditional songs, from the very old ones from the 8th century to those that were only collected after the feudal barriers were broken in the last century. As they are in fact the product of the sentiment and imagination of the people, they contain frequent allusions to popular traditions, but their language is often so obscure that it is only possible to guess which legend they refer to. In addition, word games and riddles are also very frequent, and the result is that very few songs can be correctly translated into Spanish.
The next song is to be sung only at the crib. However, it is one of the most attractive:
Sleep, little boy, sleep!
In the steep mountains
the little children of the hare go astray.
Why are her soft brown ears so long and thin
sticking out over the stones when they play?
Because their mother, before their children were born,
she ate leaves of food with the morning dew,
and the bamboo plant, long and slender …
This is why the ears of little hares are long …
Sleep little boy, sleep with the lullaby of my song …
David, earth planet , knopfler and a humble man 