Platón Y Un Ornitorrinco Entran En Un Bar… La Filosofía Explicada Con Humor — Thomas Cathcart, Daniel Klein / Plato and a Platypus Walk Into a Bar: Understanding Philosophy Through Jokes by Thomas Cathcart, Daniel Klein

¿La vida humana tiene un telos?
Aristóteles pensaba que sí. Pensaba que el telos de la vida humana es la felicidad, un elemento de disputa con otros filósofos a lo largo de la historia de la humanidad. San Agustín, siete siglos después, diría que el telos de la vida es amar a Dios. Para un existencialista del siglo XX como Martin Heidegger, el telos del hombre consiste en vivir sin negar la condición humana, especialmente la muerte. ¿La felicidad? ¡Qué cosa tan superficial!.

El caso es que la filosofía nunca me impactó realmente. Quiero decir, lo entiendo: se supone que la filosofía es la esencia de lo que nos hace humanos, la capacidad de pensar sobre la forma en que pensamos sobre el mundo. Los delfines y los monos pueden ser inteligentes, pero ¿se sientan y reflexionan si en realidad existe un mundo real o si es solo un producto de nuestros sentidos? Lo dudo, ya que parece que están más preocupados por retozar y tener relaciones sexuales, lo que significa que Douglas Adams realmente estaba en lo cierto.
No me gusta mucho la filosofía que siento que «se supone» que debo hacer, siendo un elitista educado, inteligente… y todo eso, así que me alegro de que alguien haya resumido cuatro milenios de pensamiento humano en un libro de bromas de 200 páginas. Definitivamente más mi velocidad.
El libro comienza con Aristóteles y su creencia en un telos, un propósito último para todo, y continúa a través de la ética, la filosofía política y la filosofía religiosa, así como el existencialismo, la lógica, la epistemología y mucho, mucho más. Tenga cuidado: si ya sabe mucho sobre filosofía, entonces realmente no hay nada nuevo en este libro para usted, excepto los chistes. Está escrito como una especie de Philo 101, para personas que siempre han querido conocer las diferentes ramas de la filosofía, pero que siempre se quedaron dormidas a los quince minutos de la conferencia.
¿Ver? ¡Ahora lo entiendo! Post hoc es donde se asume que debido a que el evento B sucedió después del evento A, el evento A causó el evento B. Ninguna cantidad de hipotéticas o aburridas conferencias me lo han explicado tan bien como esta broma obscena.
Creo que estos chicos también están en algo. La filosofía siempre ha sido la búsqueda del superintelectual, y se supone que cualquiera que te diga: «Soy un filósofo» dirá a continuación: «¿Y te gustaría papas fritas con eso?» Ser un intelectual en Estados Unidos ya es bastante difícil, pero una vez que comienzas a tratar de deconstruir la esencia misma de lo que significa «bueno», y mucho menos si realmente vale la pena ser bueno, la gente comienza a mirarte raro.
Pero cuéntele a la gente un chiste y toda esa erudita mirada al ombligo se vuelve cristalina.
Mediante el uso de bromas, los autores hacen que las ideas filosóficas y lógicas complejas sean mucho más inmediatas y comprensibles. Tomemos, por ejemplo, post hoc ergo propter hoc. Sé lo que significa el latín: «Después de esto, por lo tanto por esto», que es una definición que nunca me pareció más clara que el latín original. Como una falacia lógica, nunca me convencí realmente de entender lo que significaba hasta que leí este chiste.
Si eres un experto en filosofía, échale un vistazo a los chistes: hay muchos buenos allí. Si eres nuevo en filosofía o te desanimaron las clases que tomaste en la universidad, échale un vistazo. No eres tan tonto como te hizo sentir tu profesor de filosofía. Todo lo que necesitabas era el tipo correcto de explicación.
Las bromas son un poco aburridas y las principales premisas de cada filósofo están realmente eludidas. No obstante, un buen regalo de broma para un estudiante que se embarca en una clase de filosofía, para cualquier persona de negocios que no puede pensar qué comprar y poner en el baño, para echarle un vistazo de vez en cuando. (Y luego salir y aburrir a todo el mundo con el último chiste viejo que has leído).

Leibniz era un racionalista, un término propio del comercio filosófico que designa a quien piensa que la razón precede cualquier otro modo de adquirir conocimiento. (Opuesto, por ejemplo, a un empirista, que sostiene que los sentidos son la principal vía al conocimiento). Leibniz llegó a la conclusión de que éste era el mejor de los mundos posibles argumentando, a partir de la razón, que:
No habría mundo si Dios no se hubiera decidido a crearlo.
El «principio de la razón suficiente» dice que, cuando existe más de una alternativa, tiene que haber una explicación de por qué una es más pertinente que la otra.
En el caso de que Dios hubiera escogido crear un mundo en particular, la explicación habría que hallarla en los atributos del mismo Dios, dado que, por aquel entonces, no había otra cosa.
Como Dios es omnipotente y moralmente perfecto, debió de crear el mejor de los mundos posibles. Si te detienes a considerarlo, bajo dichas circunstancias era el único mundo posible. Siendo omnipotente y moralmente perfecto, Dios no pudo crear un mundo que no fuera el mejor.
Voltaire, Bernstein y los demás, incluso Southern y Hoffenberg, todos satirizan lo que consideran que significan las palabras de Leibniz: «Todo está de rechupete». No es que Leibniz pensara que no había mal en el mundo. Simplemente, pensaba que si Dios hubiera creado el mundo de otra manera, el resultado hubiera sido un mal aún mayor.

Siempre ha existido, en el seno de la filosofía, una corriente antimetafísica que ha culminado con el triunfo de la perspectiva científica a lo largo de los dos últimos siglos. Rudolph Carnap y el Círculo de Viena (que, en contra de la opinión popular, no eran un grupo disco de los setenta), llegaron al extremo de proscribir la metafísica en tanto que especulación irracional que había sido superada por la ciencia.
Rudy y los del Círculo de Viena tomaron el relevo de un teólogo del siglo XV, Guillermo de Occam, que formuló el principio de economía, también llamado «el de navaja de Occam». Este principio afirma que «la teoría no debe ser más compleja de lo necesario», o tal como él lo enunció metafísicamente, las teorías no «deben multiplicar las entidades innecesariamente».

LA FALACIA DE MONTECARLO
Los jugadores de apuestas identificarán rápidamente la falacia de Montecarlo. Habrá a quienes les sorprenda enterarse de que es una falacia. Algunos la conocerán como la estrategia de Montecarlo. En realidad, muchos crupieres la usan.
Sabemos que la ruleta tiene la mitad de compartimentos negros y la mitad rojos, con un 50 por ciento de posibilidades de que se detenga en un compartimento rojo. Así, si le damos seis veces a la ruleta y se detiene seis veces en uno negro, pensamos que la suerte está de nuestro lado si apostamos a rojo. Si hacemos girar la ruleta, pongamos, mil veces —y si la ruleta no está trucada o estropeada—, debería detenerse quinientas veces en el rojo. De modo que, si se le da a la ruleta seis veces y se detiene seis veces en el rojo, caemos en la tentación de decir que nos es favorable si, a la séptima, cae de nuevo en el rojo. «Tiene que» ser rojo, ¿verdad? Pues no. La rueda tiene exactamente el mismo 50 por ciento de posibilidades de detenerse en el rojo a la séptima que en cualquier otra tirada. Y eso se verificará por más veces que hayan salido las negras.
He aquí un sabio consejo basado en la falacia de Montecarlo:
Si vas a volar en una línea comercial, llévate una bomba, por cuestión de seguridad… Por un cálculo de probabilidades, es prácticamente imposible que haya dos personas con una bomba en el mismo avión.

Una paradoja es un razonamiento profundo en apariencia, basado en presunciones aparentemente válidas, que conduce a una contradicción o a otra conclusión obviamente falsa. Esto mismo dicho de otro modo, podía ser la definición de un chiste o, al menos, de la mayoría de los chistes que aparecen en este libro. Hay algo absurdo en las cosas verdaderas y lógicas que nos pueden llevar a sacar conclusiones falsas, y lo absurdo es divertido. Cuando ocupamos nuestra mente con dos ideas mutuamente contradictorias nos entra la risa. Además, y mucho más importante, si eres capaz de contar una buena paradoja, las risas de tus contertulios te convertirán en el amo de la fiesta.
Hablando de sostener dos ideas mutuamente exclusivas simultáneamente, el rey indiscutible es Zenón de Elea. ¿Sabéis la historia de la carrera entre Aquiles y la tortuga? Naturalmente, Aquiles puede correr más que la tortuga, así que le da una buena ventaja. Cuando suena el disparo —o, como solían decir en el siglo I d.C., cuando cae la jabalina— el primer objetivo de Aquiles es llegar al punto en que empezó la tortuga. Naturalmente, para entonces la tortuga ha avanzado muy poquito. Así que, ahora, Aquiles tiene que llegar a ese punto. Cuando llega, la tortuga ha avanzado. Por más que Aquiles logra llegar al punto en el que estaba anteriormente la tortuga, por más que llegue un número infinito de veces allá, Aquiles nunca la alcanzará, aunque se le acerque mucho. A la tortuga le basta con no pararse para ganar la carrera.

Hoy en día, consideramos que el hecho de que todo conocimiento sobre el mundo exterior nos llega a través de los sentidos es de fácil deducción. Pero no siempre fue así. Muchos de los filósofos de tiempos pasados postularon la existencia de unas ideas innatas en nuestras mentes: ideas a priori, es decir previas a la experiencia. Algunos creían que nuestra idea de Dios era innata; otros afirmaron que la idea de causalidad también es innata.
Incluso en la actualidad, cuando alguien dice «Todo ocurre por algún motivo» o «Creo en la reencarnación» es una afirmación que no puede ratificarse ni descartarse a partir de la experiencia. No obstante, la mayoría de nosotros acepta que la mejor evidencia de la verdad de una afirmación acerca del mundo exterior es la experiencia sensorial y, en este sentido, todos somos empiristas.
Aun así, y a pesar del triunfo del empirismo y la ciencia, son muchos los que siguen interpretando algunos hechos insólitos como milagrosos, y no como el resultado de causas naturales. David Hume, el escéptico empirista escocés, dijo que la única base racional para creer que un hecho es milagroso es que todas las explicaciones alternativas sean aún más improbables.

Un agnóstico es una persona que cree que la existencia de Dios no puede probarse basándose en evidencias al uso, pero que no niega la posibilidad de que Dios exista. El agnóstico no va tan lejos como el ateo, que considera que el asunto de la existencia de Dios está zanjado. Si ambos vieran un día un arbusto en llamas que hablara y dijera: «Soy el que soy», el agnóstico empezaría a buscar a ver dónde está la grabadora escondida, mientras que el ateo se encogería de hombros.
Los ateos son otra historia. Hace ya mucho tiempo que los filósofos se pusieron de acuerdo en que no tiene ningún sentido que creyentes y ateos discutan sobre el tema. Y eso es porque lo interpretan todo de maneras muy diferentes. Para discutir, tiene que existir un terreno común, de modo que uno de los participantes pueda decir: «¡Vale! Yo te concedo x y tú debes concederme y». Los ateos y los creyentes nunca encontrarán una «x» sobre la que puedan ponerse de acuerdo. Así, no se puede establecer la disputa porque cada uno ve las cosas desde su propio punto de vista. Esto es un poco abstracto.

La filosofía cabeza hueca aparece en escena durante la década de 1960, coincidiendo con el pronunciamiento del profesor de Harvard Timothy Leary sobre el hecho de que la iluminación sólo se alcanza a través de la ingesta de hongos alucinógenos. Conocida posteriormente como «filosofía New Age», el cabeza huequismo es una amalgama de antigua filosofía oriental y algunas creencias medievales tales como la astrología, las cartas del tarot y la cábala.

El despertar de la filosofía feminista se remonta al siglo XVIII y a la obra seminal (¿o habría que decir ovular?) de Mary Wollstonecraft Vindicación de los derechos de la mujer. En este tratado, acusa nada menos que a Jean-Jacques Rousseau por haber propuesto un sistema educativo inferior para las mujeres.
El feminismo emprendió una reinterpretación del existencialismo del siglo XX con la publicación de El segundo sexo de la filósofa (y amante de Jean-Paul Sartre) Simone de Beauvoir. En su obra, la escritora francesa afirmó que no existía lo que se da en llamar feminidad esencial, y que ese concepto no era sino una camisa de fuerza que los hombres habían impuesto a las mujeres. Por el contrario, las mujeres eran libres de crear su propia versión de aquello en lo que consiste ser mujer.

El prefijo meta, que básicamente significa «más allá e incluso lo que está debajo», aparece a menudo en el discurso filosófico, como en el metalenguaje, un lenguaje que se puede utilizar para describir el lenguaje, o la metaética, que investiga de dónde proceden los principios éticos, y lo que significan. Así, era cuestión de meta tiempo que la metafilosofía apareciera en escena.
La metafilosoffa aborda una cuestión de lo más candente, «¿Qué es la filosofía?». Cabría pensar que los filósofos sabían ya de qué se trataba cuando se metieron en esto. De otro modo, se plantea cuando menos el interrogante de cómo sabían que querían ser filósofos.

Eh… el otro día Platón y un ornitorrinco se fueron a un bar. El camarero le dirigió una mirada interrogante al filósofo y Platón dijo: «Qué quiere que le diga? En la caverna tenía mejor aspecto».

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Does human life have a telos?
Aristotle thought so. He thought that the telos of human life is happiness, an element of dispute with other philosophers throughout human history. Saint Augustine, seven centuries later, would say that the telos of life is to love God. For a 20th century existentialist like Martin Heidegger, the telos of man consists in living without denying the human condition, especially death. The happiness? What a superficial thing!

The point is, philosophy never really made an impact on me. I mean, I get it – Philosophy is supposed to be the essence of what makes us human, the ability to think about the way we think about the world. Dolphins and monkeys may be clever, but do they sit around and ponder whether there’s actually a real world out there or if it is only a product of our senses? I doubt it, as it seem like they’re more preoccupied with frolicking around and having sex, which means that Douglas Adams really was on to something.
I don’t quite get the kick out of philosophy that I feel like I’m «supposed» to, being an educated, intelligent and all that… so I’m glad that someone has boiled down four millennia of human thought into a 200-page joke book. Definitely more my speed.
The book begins with Aristotle and his belief in a telos, an ultimate purpose for everything, and continues on through ethics, political philosophy, and religious philosophy, as well as existentialism, logic, epistemology and much, much more. Be warned – if you already know a lot about philosophy, then there’s really nothing new in this book for you except the gags. It’s written as a kind of Philo 101, for people who’ve always wanted to know about the different branches of philosophy, but always fell asleep fifteen minutes into the lecture.
See? Now I get it! Post hoc is where you assume that because event B happened after event A, event A caused event B. No amount of hypotheticals or dull as dirt lectures have ever explained that to me quite as well as this one ribald joke.
I think these guys are onto something, too. Philosophy has always been the pursuit of the super-intellectual, and anyone who tells you, «I’m a philosopher» is assumed to say next, «And would you like fries with that?» Being an intellectual in America is hard enough as it is, but once you start trying to deconstruct the very essence of what «good» means, much less whether it is actually worth being good, people start to look at you funny.
But tell folks a joke, and all that erudite navel-gazing becomes crystal clear.
By using jokes, the authors make complex philosophical and logical ideas much more immediate and understandable. Take post hoc ergo propter hoc, for example. I know what the Latin means – «After this, therefore because of this,» which is a definition that never struck me as being any clearer than the original Latin. As a logical fallacy, I never really convinced myself that I understood what it meant, until I read this joke.
If you’re an old hand at philosophy, check it out for the jokes – there are plenty of good ones in there. If you’re new to philosophy, or you were put off by the classes you took in college, check it out. You’re not as dumb as your philo teacher made you feel. All you needed was the right sort of explanation.
The jokes are a bit lame and the main premises of each philosopher are really skirted over. Nonetheless, a good gag-gift for a student embarking on a philosophy class, for any business-type person you can’t think what to buy and to put in the bathroom, to glance at occasionally. (And then to come out and bore everyone with the latest old codswallop joke you’ve read).

Leibniz was a rationalist, a term typical of philosophical commerce that designates someone who thinks that reason precedes any other way of acquiring knowledge. (As opposed, for example, to an empiricist, who maintains that the senses are the main route to knowledge). Leibniz concluded that this was the best of all possible worlds, arguing, from reason, that:
There would be no world if God had not decided to create it.
The «principle of sufficient reason» says that when there is more than one alternative, there must be an explanation of why one is more relevant than the other.
In the event that God had chosen to create a particular world, the explanation would have to be found in the attributes of God himself, since, at that time, there was nothing else.
Since God is omnipotent and morally perfect, he must have created the best of all possible worlds. If you stop to consider it, under those circumstances it was the only possible world. Being omnipotent and morally perfect, God could not create a world that was not the best.
Voltaire, Bernstein, and the others, even Southern and Hoffenberg, all satirize what they take Leibniz’s words to mean: «Everything is yummy.» Not that Leibniz thought there was no evil in the world. He simply thought that if God had created the world differently, the result would have been even greater evil.

There has always been, within philosophy, an anti-metaphysical current that has culminated in the triumph of the scientific perspective over the last two centuries. Rudolph Carnap and the Vienna Circle (which, contrary to popular opinion, were not a disco group of the seventies), went so far as to outlaw metaphysics as irrational speculation that had been superseded by science.
Rudy and the Vienna Circle took over from a fifteenth-century theologian, William of Occam, who formulated the principle of economy, also called «Occam’s razor.» This principle states that «theory should not be more complex than necessary», or as he put it metaphysically, theories «should not multiply entities unnecessarily».

THE PHALLACY OF MONTECARLO
Gambling players will quickly identify the Monte Carlo fallacy. Some will be surprised to learn that it is a fallacy. Some may know it as the Monte Carlo strategy. Actually, many dealers use it.
We know that the roulette wheel has half black and half red compartments, with a 50 percent chance that it will land on a red compartment. Thus, if we hit the roulette wheel six times and it stops six times on a black one, we think that luck is on our side if we bet on red. If we spin the wheel, say, a thousand times – and if the wheel is not rigged or spoiled – it should stop five hundred times on red. So if you hit the roulette wheel six times and it stops six times on red, we are tempted to say that it is favorable if, on the seventh, it lands on red again. It «has to» be red, right? Well no. The wheel has exactly the same 50 percent chance of landing on red on the seventh as on any other roll. And that will be verified no matter how many times Black has come out.
Here’s some sage advice based on the Monte Carlo fallacy:
If you are going to fly in a commercial line, take a bomb with you, for safety reasons… By a calculation of probabilities, it is practically impossible that there are two people with a bomb in the same plane.

A paradox is apparently deep reasoning, based on apparently valid assumptions, that leads to a contradiction or another obviously false conclusion. The same said in another way, could be the definition of a joke or, at least, of most of the jokes that appear in this book. There is something absurd about true and logical things that can lead us to draw false conclusions, and absurdity is funny. When we occupy our minds with two mutually contradictory ideas, we laugh. In addition, and much more important, if you are able to tell a good paradox, the laughter of your friends will make you the master of the party.
Speaking of holding two mutually exclusive ideas simultaneously, the undisputed king is Zeno of Elea. Do you know the history of the race between Achilles and the tortoise? Achilles can naturally outrun the tortoise, so it gives him a good advantage. When the shot is fired – or, as they used to say in the 1st century AD, when the javelin falls – Achilles’ first objective is to get to the point where the tortoise began. Naturally, by then the tortoise has made very little progress. So now, Achilles has to get to that point. When he arrives, the tortoise has advanced. As much as Achilles manages to reach the point where the tortoise was previously, no matter how much it reaches an infinite number of times there, Achilles will never reach it, even if he gets very close to it. It is enough for the turtle not to stop to win the race.

Today, we consider that the fact that all knowledge about the outside world comes to us through the senses is easy to deduce. But it was not always like this. Many of the philosophers of past times postulated the existence of some innate ideas in our minds: ideas a priori, that is, prior to experience. Some believed that our idea of God was innate; others claimed that the idea of causality is also innate.
Even today, when someone says «Everything happens for a reason» or «I believe in reincarnation» is a statement that cannot be confirmed or discarded from experience. However, most of us accept that the best evidence for the truth of a claim about the outside world is sensory experience, and in this sense we are all empiricists.
Even so, and despite the triumph of empiricism and science, there are many who continue to interpret some unusual events as miraculous, and not as the result of natural causes. David Hume, the skeptical Scottish empiricist, said that the only rational basis for believing that a fact is miraculous is that all alternative explanations are even more improbable.

An agnostic is a person who believes that the existence of God cannot be proven based on current evidence, but who does not deny the possibility that God exists. The agnostic does not go as far as the atheist, that he considers that the matter of the existence of God is settled. If they both saw a burning bush one day talking and saying, «I am who I am,» the agnostic would start looking to see where the hidden recorder is, while the atheist would shrug.
Atheists are another story. Philosophers have long ago agreed that it makes no sense for believers and atheists to argue on the subject. And that’s because they interpret everything in very different ways. To argue, there has to be common ground, so that one of the participants can say, “Okay! I grant you x and you must grant me y ». Atheists and believers will never find an «x» they can agree on. Thus, the dispute cannot be established because each one sees things from his own point of view. This is a bit abstract.

The airhead philosophy appears on the scene during the 1960s, coinciding with the pronouncement of Harvard professor Timothy Leary that enlightenment is only achieved through the ingestion of hallucinogenic mushrooms. Later known as «New Age philosophy,» airhead is an amalgamation of ancient Eastern philosophy and some medieval beliefs such as astrology, tarot cards, and kabbalah.

The awakening of feminist philosophy dates back to the 18th century and to Mary Wollstonecraft’s seminal (or should I say ovulate?) Work Vindication of Women’s Rights. In this treatise, she accuses none other than Jean-Jacques Rousseau for having proposed an inferior educational system for women.
Feminism undertook a reinterpretation of 20th-century existentialism with the publication of The Second Sex of the philosopher (and lover of Jean-Paul Sartre) Simone de Beauvoir. In her work, the French writer affirmed that what is called essential femininity did not exist, and that this concept was nothing more than a straitjacket that men had imposed on women. On the contrary, women were free to create their own version of what it is to be a woman.

The prefix meta, which basically means «beyond and even what is below», appears often in philosophical discourse, as in metalanguage, a language that can be used to describe language, or metaethics, which investigates from where ethical principles proceed, and what they mean. Thus, it was a matter of time before metaphilosophy appeared on the scene.
Metaphilosophy addresses a most burning question, «What is philosophy?» You might think that the philosophers already knew what it was about when they got into this. Otherwise, at least the question arises as to how they knew they wanted to be philosophers.

Uh … the other day Plato and a platypus went to a bar. The waiter gave the philosopher a questioning look and Plato said, ‘What do you want me to tell you? In the cave he looked better.

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