El Filósofo Del Corazón: La Inquieta Vida De Søren Kierkegaard — Clare Carlisle / Philosopher of the Heart: The Restless Life of Søren Kierkegaard by Clare Carlisle

Søren Kierkegaard vivió de forma melancólica y esta biografía suya tiene, ineludiblemente, el mismo carácter. Kierkegaard ejemplificó la vida humana como una prueba al final de la cual se encuentra lo eterno, hacia la cual las personas cuya visión permanece clara intentan luchar. Que vivió durante un período en el que Europa se estaba modernizando rápidamente en todos los sentidos hace que su filosofía sea más interesante. Vio un mundo en el que la mayoría de las personas, incluidos los cristianos cuyas creencias religiosas tendían a lo meramente estético, vivían bajo lo que él veía como una forma de ilusión. Para sacar a la gente de una ilusión tienes que hacerlo con suavidad y también estar dispuesto a dar un paso consciente en la ilusión con ellos. Kierkegaard escribió evocativamente y reflexionó profundamente sobre su estado interior, antes de fallecer a la temprana edad de 42 años. En ese tiempo pensó, mucho, en cómo vivir bien como ser humano. Quizás en una época menos confusa, las respuestas habrían llegado de forma más natural y con menos dolor infligido a él mismo y a los demás.
Esta biografía está estructurada de manera atípica, en el sentido de que no sigue una cronología, sino que entra y sale de episodios de su vida. ¿Qué hizo Kierkegaard? No mucho más que escribir, predicar, reflexionar sobre dramas personales menores (para nosotros) mientras espera ansiosamente su salida final del mundo, algo que siempre sintió que estaba a la vuelta de la esquina. Kierkegaard no vivió exactamente una vida alegre. Pero se esforzó mucho por encontrarle sentido al sufrimiento y ver la alegría al otro lado. En eso, podría ser llamado platónico, estoico, sufí o como se prefiera: la perspectiva básica tiene mucho en común. Esta biografía vale la pena por la elegante prosa.

La paradoja central de la fe de Kierkegaard tiene sus raíces en la parábola de Abraham. La fe permanente del individuo en la fe cristiana es tan inquebrantable que Abraham también hace todo lo que Dios le pide. Hasta el punto del asesinato. Es Dios quien vacila, detiene a Abraham. Dejar que Abraham haya pasado.
La biografía de Carlisle sobre Kiekegaard me demuestra tres temas sobre la filosofía de Kierkegaard.
*) Estaba plagado interminablemente por la culpa de romper su relación con Regine Olsen.
*) Fue infinitamente polémico y combativo con las ideas de la época, particularmente con Hegel.
*) Como Lutero, buscó una fe relevante para él … y de muchas maneras rompió de un marco religioso a uno filosófico.

Las inquietudes centrales de Kierkegaard sobre la autenticidad, los actos de fe, la renovación del mundo y la vivencia de las cuestiones socráticas siempre me han atraído. Además, su incapacidad para comprometerse con su pareja, rompiendo el potencial de un matrimonio fructífero todavía golpea mi núcleo más suave, habiendo soltado a un posible compañero de matrimonio … y dejando años de culpa y autoengaño.
Kierkegaard está ligado a la tierra aquí. Febril, impaciente, combativo, infeliz, insensato, ambicioso, calculador y en muchos sentidos honesto. El proceso de su trabajo … pasar de un espacio personal para evidenciar verdades universales, revelar su yo más íntimo y crear sin cesar refleja el apasionado individualista que era. Imaginando que tenía acceso a la tecnología de hoy, sería fácil ver a Kierkegaard en plataformas de podcasts, tuiteando, blogueando interminablemente sobre su tormento.
Además, mis sentimientos sobre su continuo apego a Regine parecen lamentables, delirantes y vagamente oportunistas. Entiendo totalmente cómo ella serviría de musa para su trabajo. Pero admiro a Carlisle por no retroceder ante las sutiles insinuaciones de que la mujer había seguido adelante. Cartas devueltas, su nuevo matrimonio. No podemos escapar de este mundo y de la responsabilidad de nuestras acciones, incluso si nos sentimos obligados a un proyecto personal del más alto nivel.
Creo que el libro omite muchas cosas. Realmente es una mirada central a su vida vivida, no la vida de su trabajo y cómo proliferó más allá de su vida. A menudo llamado el Sócrates moderno, la devoción de Kierkegaard es axiomática para los pensadores existenciales. Y sin embargo, irónicamente, los escritores Sartre y Camus del siglo XX que eludirían la fe por la autonomía individual.
Más importante aún, el libro certifica la idea de que no había un camino hacia el cristianismo que Kierkegaard descubrió como una hoja de ruta.

Kierkegaard hizo filosofía desde la vida, proyectando su vida en su obra más que ningún otro filósofo. Su crisis romántica le inspiró una serie de reflexiones sobre la libertad humana y la identidad que le granjearon una fama imperecedera como «padre del existencialismo». Creó un nuevo estilo de filosofar que hundía sus raíces en lo más profundo del drama humano. Aunque fue una persona difícil (y un ejemplo, quizá, peligroso), su capacidad para dar testimonio de la condición humana fue muy inspiradora. Se convirtió en un experto en el amor y el sufrimiento, en el humor y la angustia, en el coraje y la desesperación; hizo de estos asuntos la materia principal de su filosofía, y su obra ha llegado al corazón de generaciones.
Kierkegaard no fue el primero en esforzarse por dar sentido a la existencia humana. Tuvo que vérselas con la formidable tradición intelectual europea y asimilar el legado del Antiguo y el Nuevo Testamento, los metafísicos griegos, los padres de la Iglesia y los monjes del medievo, Lutero y el pietismo luterano, las filosofías rompedoras de Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant, Schelling y Hegel, además de la literatura romántica.

La vida espiritual también se había vuelto más fácil, reflexionaba Kierkegaard, gracias a los filósofos cuyos sistemas explicaban la fe cristiana y demostraban su verdad, su racionalidad y los valores morales que aportaba a la sociedad.
Kierkegaard sostenía en su tesis que la ironía moderna carecía de ancla. Nos elevamos sobre el mundo, cuestionamos su sentido, sacamos a la luz su contingencia… ¿Para qué? La ironía se ha convertido en una cuestión de estilo: una forma literaria, una pose sofisticada, un alarde de rebeldía. Quizá haya en ella honestidad, quizá haya arrojo en su determinación de renunciar a las creencias ingenuas y a los valores que una cultura asigna al mundo, pero esta ironía lo vacía absolutamente todo, vacía la verdad de nobleza, el coraje de virtud, hasta que ya no hay razón alguna para ser honesto o valiente.
La cuestión de la existencia es eterna y está lista para abordarnos en cualquier momento, pero también cambia continuamente. Cada vez que se formula, lo hace un individuo en particular en un momento particular de su vida y en un tiempo y un lugar determinados. Kierkegaard no vive en el mismo mundo que Sócrates, aunque Copenhague tenga, como Atenas, un puerto, un mercado y lugares de culto. Vive en la cristiandad, un mundo modelado por dieciocho siglos de cristianismo. A diferencia de la diversidad de cultos que existía en la antigua Grecia, su religión es ascética, abnegada y sigue el dictado de las Escrituras, un estilo de vida nacido de la reforma de Martín Lutero, tres siglos antes. En Dinamarca las iglesias son luteranas, las biblias son luteranas, las escuelas son luteranas. Lutero recelaba de los filósofos, pero ahora incluso la filosofía es luterana.
Los sentimientos de Kierkegaard hacia el cristianismo son muy ambivalentes, y su uso del término «cristiandad» es despectivo.

Kierkegaard era el heredero de una tradición religiosa caracterizada por una profunda ambivalencia con respecto al mundo. La bondad de la creación divina es uno de los dogmas fundamentales de la fe cristiana. El Libro del Génesis cuenta cómo Dios hizo el mundo y vio que este era bueno. El Nuevo Testamento proclama la «buena nueva» de que la palabra de Dios se hizo carne. La Iglesia católica inculcó la fe en los sacramentos materiales (pan y vino, cuerpo y sangre) como transmisores de la gracia divina. Lutero espiritualizó la vida cotidiana con su sensualismo terrenal y su reforma para que los sacerdotes pudieran casarse. Junto a esta visión positiva de la vida encarnada persistió un aspecto más platónico, establecido en la teología cristiana por san Agustín. Este lo combinó con la doctrina de san Pablo sobre el pecado para hacer hincapié en la caída del mundo. Según san Agustín, los seres humanos están atrapados en un tiempo de oscuridad y tribulaciones, entre la gloria inaugural de la creación y el esplendor radiante de la redención final. Nos retorcemos en esas sombras y nos inclinamos al mal aunque anhelemos de manera imprecisa el bien supremo.
Esta ambivalencia no solo teórica, también es existencial: se trata de cómo vivir, qué hacer, quién ser. Kierkegaard había crecido en un mundo (y en un cuerpo) moldeado e influido por interpretaciones contrapuestas.

Dentro de esta figura mediocre hay un alma extraordinaria. Bajo su apariencia despreocupada se dedica con tesón a la más difícil de las tareas humanas: al igual que la levedad de la bailarina, es el fruto de muchos años de duro entrenamiento. El caballero de la fe «compra cada momento vivido al precio más alto. Vacía la existencia de su profunda tristeza. Ha sufrido el dolor de renunciar a todo, a lo más querido para él en este mundo y, sin embargo, cada bocado de lo finito le sabe tan bien como a cualquiera que no haya conocido nunca nada más excelso».
La distinción que Kierkegaard hace entre los «caballeros de la renuncia» y los «caballeros de la fe» brinda una nueva respuesta a uno de los problemas filosóficos por antonomasia. Durante siglos, los teólogos se esforzaron para explicar por qué un Dios amoroso creó este mundo, donde las injusticias y los sufrimientos campan a sus anchas. A pesar de todo el ingenio que vertieron en sus argumentos para resolver la contradicción entre la bondad de Dios y la maldad de su obra, esta anomalía sigue siendo para mucha gente el principal escollo de su fe. Pero Kierkegaard sabe tan bien como cualquiera que el sufrimiento no es solo un problema filosófico y que la tarea de la fe no es explicarlo, sino vivir con él.
En Temor y temblor , Kierkegaard logrará expresar algo sobre la naturaleza de una fe que es, insiste, inexpresable.

Conforme iba creciendo, Kierkegaard sentía la disciplina de su estricto padre y su fuerte carácter como algo opresivo contra lo que debía luchar. Su propia naturaleza tendía a la libertad de espíritu, a la independencia, y una de las maneras de proteger esa libertad fue ocultar su vida interior.
Los años universitarios que lo habían empujado a la escritura, que lo habían formado, intensificaron también su introspección, agravaron su tristeza y multiplicaron sus angustias. Esas primeras desilusiones todavía lo amargan, más de una década después, porque el sentimiento aquel se le ha ido apelmazando, envuelto en capas nuevas, alrededor del corazón, como un doloroso lastre. En «La crisis y una crisis en la vida de una actriz» afirma que la misma crueldad caprichosa que proyecta el «vulgo» sobre Johanne Luise Heiberg tan solo porque se ha hecho mayor puede caerles encima también a los autores, es decir, a los escritores que no halagan el gusto superficial del público.

Kierkegaard, armado con esta comprensión de la primitiva filosofía europea, abre La repetición con una crítica sucinta y un tanto imprecisa de toda la tradición occidental, desde los antiguos griegos a los alemanes de su época, pues Hegel también había analizado el movimiento del conocer para mostrar cómo un concepto surge a partir de otro siguiendo una lógica dialéctica que conduce progresivamente a la verdad absoluta. En La repetición , Kierkegaard adjudica, para intentar comprenderlo, el término platónico «anamnesis» al proceso de pensamiento mediante el cual la vida se convierte en ideas. La anamnesis genera verdad en forma de conocimiento, pero cuando un ser humano pregunta cómo ser leal (a otra persona, a Dios, a sí mismo), no es una verdad del conocer lo que le inquieta, sino una verdad del vivir. Esta verdad es una cuestión de fidelidad, de constancia, de integridad, de autenticidad. Consciente de las fluctuaciones de su alma, y aún a oscuras con respecto a quién era y en quién debía convertirse, Kierkegaard se preguntaba cómo podía prometer lealtad a otros sabiendo que su parecer cambiaría. ¿Y cómo puede un ser humano, cuya existencia está en continuo movimiento, conseguir serle fiel a Dios?
La respuesta a todas estas preguntas, que escribió con su letra menuda e inclinada en aquel cuarto individual de Gendarmenmarkt, es la repetición.

Los momentos de «salvación» que ha encontrado en estos meses intensos y difíciles de 1848 le recuerdan a su primer amor: un abrazo materno, cálido y reconfortante. Ahora, con treinta y tantos, descubre que su infancia temprana vuelve a él: vive cada día «con respecto a Dios como un niño con respecto a su padre (madre)».

Durante toda su vida, Kierkegaard lidió con la cuestión existencial de cómo ser humano en el mundo. Para él, pero también para la mayoría de sus contemporáneos (y para muchos de nosotros hoy), tras esta pregunta (o encima, o debajo, inextricablemente unida a ella, pero apuntando en una dirección distinta) acecha otra: ¿qué les sucede a los seres humanos al morir? ¿Es esta vida una etapa en nuestro viaje a la eternidad? ¿Porta las huellas de incontables vidas pasadas y siembra las semillas de la próxima encarnación? ¿O se acaba con la muerte y no existe nada más?.
El funeral de Kierkegaard, celebrado en la primera semana del invierno de 1855, no transcurrió en paz. Fue su viejo enemigo, M. A. Goldschmidt, quien, irónicamente, confirmó por escrito la esperanza que Kierkegaard había depositado en su muerte: «Lo más peligroso de sus acciones contra el clero y la Iglesia oficial no ha hecho más que empezar, porque su destino tiene, es innegable, algo del mártir: la sinceridad de su pasión contribuyó a acelerar el curso de su enfermedad y provocó su muerte».

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Søren Kierkegaard lived in a melancholy way and this biography of him inescapably has the same character. Kierkegaard exemplified human life as a trial at the end of which lies the eternal, towards which people whose vision remains clear try to strive. That he lived during a period in which Europe was rapidly modernizing in every manner makes his philosophy more interesting. He saw a world in which most people, including Christians whose religious belief tended towards the merely aesthetic, lived under what he saw as a form of illusion. To pull people out of an illusion you have to do so gently and also be willing to step consciously into the illusion with them. Kierkegaard wrote evocatively and reflected deeply on his inward state, before passing away at the young age of 42. In that time he thought, a lot, about how to live well as a human being. Perhaps in a less confused age the answers would have come more naturally and with less pain inflicted on himself and others.
This biography is structured atypically, in that it does not follow a chronology but rather dips in and out of episodes from his life. What did Kierkegaard do? Not much other than write, preach, reflect on minor (to us) personal dramas while anxiously awaiting his final departure from the world, something that he always felt to be right around the corner. Kierkegaard did not exactly live a cheerful life. But he strived hard to find meaning in suffering and see joy on the other side of it. In that, he could be called either a Platonist, Stoic, Sufi or whatever one prefers – the basic outlook bears much in common. This biography is worth it for the elegant prose.

The paradox central to Kierkegaard’s faith is rooted in the parable of Abraham. The individual abiding faith in Christian faith is so unwavering that Abraham does everything God asks him too. Up to the point of the murder. It is God who wavers, stops Abraham. Letting Abraham has passed.
Carlisle’s biography on Kiekegaard demonstrates three themes to me about Kierkegaard’s philosophy.
*) He was endlessly plagued with the guilt of breaking off his relationship to Regine Olsen
*) He was endlessly polemical and combative to the ideas of the time, particularly Hegel.
*) Like Luther, he sought a faith relevant to him..and in many ways broke from a religious framework to a philosophical one.

Kierkegaard’s central tenants on authenticity, leaps of faith, rennouciation of the world, living out the Socratic questions has always allured me. Also, his inability to commit to his partner, breaking off the potential of a fruitful marriage still hits my softest core, having let go of a potential marriage partner..and leaving years of guilt and self-delusion.
Kierkegaard is earth bound here. Febrile, impatient, combative, unhappy, unwise, ambitious, calculating and in many ways honest. The process of his work…moving from a personal space to evince universal truths, revealing his innermost self and endlessly creating reflects the passionate individualist he was. Imagining he had access to the technology of today, it would be easy to see Kierkegaard on podcast platforms, tweeting, endlessly blogging out his torment.
Further, my feelings on his ongoing attachment to Regine, seem pitiful, delusional and vaguely opportunistic. I totally understand how she would serve as a muse for his work. But I admire Carlisle for not backing away from the subtle hints that the woman had moved on. Letters returned, her re-marriage. We can not escape this world and the responsibility of our actions, even if we feel compelled to a personal project of the highest order.
I think the book leaves out a lot. It truly is a central look at his lived life, not the life of his work and how it proliferated beyond his lifetime. Often called the modern Socrates – Kierkegaard’s devotion is axiomatic to the existential thinkers. And yet, ironically, the writers Sartre and Camus of the 20th century who would elude faith for individual autonomy.
Most importantly, the book certifies the idea that there was not a path toward Christianity that Kierkegaard discovered as a roadmap.

Kierkegaard made philosophy from life, projecting his life into his work more than any other philosopher. His romantic crisis inspired a series of reflections on human freedom and identity that earned him an undying fame as the “father of existentialism.” He created a new style of philosophizing that had its roots deep in human drama. Although he was a difficult person (and an example, perhaps dangerous), his ability to bear witness to the human condition was very inspiring. He became an expert on love and suffering, on humor and anguish, on courage and despair; he made these matters the main subject of his philosophy, and his work has reached the hearts of generations.
Kierkegaard was not the first to strive to make sense of human existence. He had to deal with the formidable European intellectual tradition and assimilate the legacy of the Old and New Testaments, the Greek metaphysicians, the Church fathers and medieval monks, Luther and Lutheran Pietism, the groundbreaking philosophies of Descartes, Spinoza, Leibniz , Kant, Schelling and Hegel, in addition to romantic literature.

Spiritual life had also become easier, Kierkegaard reflected, thanks to philosophers whose systems explained the Christian faith and demonstrated its truth, rationality, and the moral values it brought to society.
Kierkegaard argued in his thesis that modern irony lacked an anchor. We rise above the world, we question its meaning, we bring to light its contingency… For what? The irony has become a matter of style: a literary form, a sophisticated pose, a display of rebellion. Perhaps there is honesty in her, perhaps there is courage in her determination to renounce the naive beliefs and values that a culture assigns to the world, but this irony empties absolutely everything, empties the truth of nobility, the courage of virtue, until already there is no reason to be honest or brave.
The question of existence is eternal and ready to tackle us at any moment, but it is also continually changing. Each time it is formulated, it is done by a particular individual at a particular time in his life and at a particular time and place. Kierkegaard does not live in the same world as Socrates, although Copenhagen has, like Athens, a port, a market and places of worship. He lives in Christianity, a world shaped by eighteen centuries of Christianity. Unlike the diversity of cults that existed in ancient Greece, his religion is ascetic, self-sacrificing and follows the dictation of the Scriptures, a lifestyle born of the reform of Martin Luther, three centuries earlier. In Denmark the churches are Lutheran, the Bibles are Lutheran, the schools are Lutheran. Luther was suspicious of philosophers, but now even philosophy is Lutheran.
Kierkegaard’s feelings toward Christianity are highly ambivalent, and his use of the term “Christianity” is derogatory.

Kierkegaard was the heir to a religious tradition characterized by deep ambivalence about the world. The goodness of divine creation is one of the fundamental dogmas of the Christian faith. The Book of Genesis tells how God made the world and saw that it was good. The New Testament proclaims the “good news” that the word of God became flesh. The Catholic Church instilled faith in the material sacraments (bread and wine, body and blood) as transmitters of divine grace. Luther spiritualized everyday life with his earthly sensualism and reforming it so that priests could marry. Along with this positive vision of the incarnate life, a more Platonic aspect persisted, established in Christian theology by Saint Augustine. He combined it with St. Paul’s doctrine on sin to emphasize the fall of the world. According to Saint Augustine, human beings are caught in a time of darkness and tribulation, between the inaugural glory of creation and the radiant splendor of final redemption. We squirm in those shadows and bow to evil even though we vaguely yearn for the highest good.
This ambivalence is not only theoretical, it is also existential: it is about how to live, what to do, who to be. Kierkegaard had grown up in a world (and a body) shaped and influenced by conflicting interpretations.

Inside this mediocre figure there is an extraordinary soul. She, under her carefree appearance, dedicates herself to the most difficult of human tasks: like the lightness of the dancer, it is the fruit of many years of hard training. The knight of faith «buys every moment lived at the highest price. Empty the existence of his deep sadness. He has suffered the pain of giving up everything, what is most dear to him in this world, and yet each bite of the finite tastes as good to him as to anyone who has never known anything more exalted. ”
Kierkegaard’s distinction between the “knights of renunciation” and the “knights of faith” provides a new answer to one of the quintessential philosophical problems. For centuries, theologians struggled to explain why a loving God created this world, where injustice and suffering are rampant. Despite all the ingenuity they poured into their arguments to resolve the contradiction between the goodness of God and the evil of his work, this anomaly remains for many people the main stumbling block to his faith. But Kierkegaard knows as well as anyone that suffering is not just a philosophical problem and that the task of faith is not to explain it, but to live with it.
In Fear and Trembling, Kierkegaard will manage to express something about the nature of a faith that is, he insists, inexpressible.

As he grew older, Kierkegaard felt the discipline of his strict father and his strong character as something oppressive against which he must fight. His own nature tended to freedom of spirit, independence, and one of the ways to protect that freedom was to hide his inner life.
The university years that had pushed him to writing, that had shaped him, also intensified his introspection, aggravated his sadness and multiplied his anguish. Those first disappointments still embitter him, more than a decade later, because the feeling that has been weighing down him, wrapped in new layers, around his heart, like a painful ballast. In “The crisis and a crisis in the life of an actress” he affirms that the same capricious cruelty that the “vulgar” projects on Johanne Luise Heiberg just because she has grown older can also fall on the authors, that is, on the writers who do not flatter the superficial taste of the public.

Kierkegaard, armed with this understanding of early European philosophy, opens The Repetition with a succinct and somewhat imprecise critique of the entire Western tradition, from the ancient Greeks to the Germans of his day, for Hegel had also analyzed the movement of knowing to show how one concept arises from another following a dialectical logic that progressively leads to absolute truth. In Repetition, Kierkegaard ascribes, to try to understand it, the Platonic term “anamnesis” to the thought process by which life is converted into ideas. The anamnesis generates truth in the form of knowledge, but when a human being asks how to be loyal (to another person, to God, to himself), it is not a truth of knowing that worries him, but a truth of living. This truth is a matter of fidelity, constancy, integrity, authenticity. Aware of the fluctuations in his soul, and still in the dark as to who he was and who he should become, Kierkegaard wondered how he could pledge allegiance to others knowing that his mind would change. And how can a human being, whose existence is in constant motion, manage to be faithful to God?
The answer to all these questions, which he wrote in his tiny, slanted handwriting in that single room on the Gendarmenmarkt, is repetition.

The moments of “salvation” that he has encountered in these intense and difficult months of 1848 remind her of his first love: a warm and comforting maternal hug. Now in his mid-thirties, she discovers that his early childhood comes back to him: he lives each day “with respect to God as a child with respect to his father (his mother) of his”.

Throughout his life, Kierkegaard grappled with the existential question of how to be human in the world. For him, but also for most of his contemporaries (and for many of us today), behind this question (or above, or below, inextricably linked to it, but pointing in a different direction) lurks another: what happens to them humans when they die? Is this life a stage in our journey to eternity? Do you bear the traces of countless past lives and sow the seeds of the next incarnation? Or does it end with death and there is nothing else?
Kierkegaard’s funeral, held in the first week of winter 1855, did not pass in peace. It was his old enemy, MA Goldschmidt, who ironically confirmed in writing the hope that Kierkegaard had placed in his death: “The most dangerous of his actions against the clergy and the official Church has only just begun, because his destiny has It is undeniable, something of the martyr: the sincerity of his passion contributed to accelerate the course of his illness and caused his death.

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