La Historia Olvidada Del Liberalismo — Helena Rosenblatt / The Lost History of Liberalism: From Ancient Rome to the Twenty-First Century by Helena Rosenblatt

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Esta es una historia académica del liberalismo, en la forma de lo que llama una «historia conceptual», es decir, explora lo que sus defensores (y hasta cierto punto los opositores) han dicho a lo largo de los años sobre las posiciones, ideas y políticas. asociado con «liberal» y sus cognados. Esto se presenta con algo de historia política de partes de Europa occidental y los Estados Unidos. No es un pro o contra polémico, admite tanto las virtudes como las imperfecciones en el pensamiento liberal, y está escrito con el tipo de claridad medible y legible que asocio con un tipo particular de erudición.
Aprecié su desacreditación de una serie de mitos comunes que tenemos sobre los primeros años del liberalismo. Rosenblatt argumenta, por ejemplo, que nunca hubo nada como lo que los comentaristas llaman hoy «liberalismo clásico», con su defensa uniforme y doctrinaria de la economía del laissez-faire, más bien, los liberales rígidamente laissez-faire siempre fueron minoritarios, y la intervención estatal Siempre hubo un tema controvertido en el pensamiento liberal. También rechaza la noción de liberalismo que se preocupa en gran medida por los derechos individuales, estrechamente concebidos. Durante la mayor parte de su historia, los pensadores liberales prestaron mucha atención a las cuestiones morales, los deberes y el bien común, y fue realmente solo cuando el liberalismo se americanizó y luego tuvo que navegar las batallas políticas de la Guerra Fría que un hilo se centró únicamente en derechos y en la búsqueda individual de ellos comenzó a florecer.

Hay límites a lo que este tipo de historia puede lograr, por supuesto. El libro no rehúye identificar las posiciones tomadas por los liberales del pasado que hoy vemos como odiosas: la democracia más opuesta en la primera mitad del siglo XIX, las posiciones sobre cosas como la esclavitud y el colonialismo se dividieron, y muchos se opusieron a los derechos básicos. para mujeres hasta principios del siglo XX. Pero el hecho de que el libro se adhiera principalmente a una historia de ideas y de política general y no integre una exploración detallada y materialista de las violencias del capitalismo colonial y cómo se relacionan con las ideas liberales significa, creo, que obtenemos una imagen incompleta . Solo como ejemplo, tome la ausencia de una defensa explícita de cualquier cosa que se asemeje al individualismo atomizado en el trabajo de la mayoría de los liberales del siglo XIX. Creo que es bueno lidiar realmente con esta verdad y superar la caricatura que a veces tenemos en la izquierda de los liberales de esa época, así que me alegra que el libro lo discuta. Al mismo tiempo, me parece claro incluso por lo que este libro describe (pero no identifica de esta manera) que el énfasis abrumador en producir tipos particulares de individuos con capacidades particulares y preocupaciones morales particulares, y esto viene directamente de la promoción de «liberalidad» que precede al uso de «liberal» o «liberalismo» por milenios, a través de liberales autoidentificados en el siglo XIX, todavía fomentó una forma de relacionarse con el mundo social que colocaba a los individuos y sus elecciones en el centrar. Sí, se trataba de elecciones morales y, en general, se esperaba que atendieran al bien común, en lugar de ser el tipo de racionalismo egoísta y caricaturesco que los economistas y libertarios neoliberales abrazan y sus opositores de la izquierda critican hoy. Pero seguía siendo una forma de entender el mundo que centraba a los individuos, e individuos de un tipo que la mayoría de los seres humanos nunca podrían ser, y esto estaba sucediendo en el contexto de la reorganización capitalista de la sociedad que derritió todo lo que antes era sólido en el aire y impuso sus propios tipos de lógicas individualizadoras en las personas. Entonces, aunque creo que es útil que este libro nos empuje a superar nuestro sentido distorsionado del contenido explícito de los primeros años del proyecto liberal, no necesariamente nos ayuda a lidiar con su impacto real.

La luz del liberalismo se apaga. O eso parece. La intensidad luminosa que proyectó con las revoluciones atlánticas y su victoria en la guerra fría se ensombrece por culpa de una época que parece darle la espalda.
La canibalización de su proyecto por un neoliberalismo que quiso reemplazarlo en la segunda mitad del siglo XX con su deificación del laissez faire y su ideologización economicista del mercado. Por otro, la repercusión negativa que sobre su imagen tuvieron la crisis de seguridad que produjo el 11-S, así como la dislocación social causada por las crisis financiera y económica de 2008, y cuyas desigualdades todavía repercuten sobre el bienestar de Occidente.
Hoy, cuando yace el neoliberalismo entre sus ruinas, se abre una nueva oportunidad para un liberalismo virtuoso. Un liberalismo que hable de derechos y deberes, que invoque sus orígenes morales y que defienda el humanitarismo de un reformismo social que actualice en el siglo XXI lo mejor que dio en los siglos previos.

Según una versión reciente, el liberalismo tiene su origen en el cristianismo. Sin embargo, según otra, el liberalismo se origina en una batalla contra el cristianismo. En segundo lugar, las genealogías del liberalismo atribuyen sus orígenes y su evolución a un canon de grandes pensadores, pero el elenco varía con frecuencia. Se suele incluir a John Locke como uno de los padres fundadores. Pero otros citan a Hobbes o Maquiavelo; y aún otros a Platón o Jesucristo. Unos incluyen a Adam Smith y un listado de economistas; otros, no.
Los liberales estuvieron prácticamente obsesionados desde un principio con la necesidad de una reforma moral. Consideraban que el suyo era un proyecto ético. Este interés por la reforma moral ayuda a explicar su preocupación constante por la religión.
Todo el mundo convendrá en que el liberalismo tiene que ver principalmente con la protección de los derechos y los intereses individuales, y que los gobiernos están ahí para protegerlos. Los individuos deberían disponer de la máxima libertad para poder tomar sus propias decisiones en la vida y obrar como deseen.
No obstante, lo cierto es que este énfasis en el individuo y en sus intereses es algo muy reciente. La palabra «liberalismo» ni siquiera existió hasta principios del siglo XIX y, durante cientos de años antes de su nacimiento, ser liberal significaba algo muy diferente.

Ser liberal no era fácil. Cicerón y Séneca explicaban detenidamente los principios en los que se debían basar el dar y el recibir. Al igual que la propia libertad, la liberalidad requería un razonamiento correcto y fortaleza moral, autodisciplina y control. También era claramente una ética aristocrática, concebida por y para hombres ricos, acaudalados y bien relacionados que estaban en condiciones de dar y recibir favores en la antigua Roma.
Si la liberalitas era una virtud adecuada para los aristócratas y gobernantes, también lo era la educación en las artes liberales que los formaba para ella y que exigía disponer de abundante riqueza y tiempo libre para estudiar. Su propósito primordial no era enseñar a los estudiantes a enriquecerse o formarlos para una profesión, sino prepararlos como miembros activos y virtuosos de la sociedad. Su objetivo era enseñar a los futuros dirigentes a pensar correctamente y hablar con claridad en público, lo que les permitiría participar eficazmente en la vida civil. Los ciudadanos no nacían, se hacían. Cicerón afirmaba con frecuencia que las artes liberales debían enseñar humanitas, una actitud humana hacia los conciudadanos.
Durante la Edad Media la liberalidad incorporaba valores cristianos como el amor, la compasión y especialmente la caridad, valores considerados necesarios no solo en las repúblicas, sino también en las monarquías. A los cristianos se les decía que Dios era liberal en su misericordia, al igual que Jesús con su amor. Los cristianos debían imitar a Dios amando y dando sin esperar nada a cambio. Desde la Edad Media, los diccionarios, ya fueran franceses, alemanes o ingleses, definían «liberal» como la cualidad de alguien «al que le gusta dar» y la «liberalidad» como «la cualidad de dar o gastar alegremente».
La Reforma protestante alteró el significado católico de la liberalidad, pero sutilmente, al menos al principio. Las biblias protestantes ayudaron a difundir la idea de que la liberalidad no era solo un valor principesco o aristocrático, sino también un imperativo cristiano universal. Allí donde las traducciones anteriores de la Biblia vertían la palabra «generoso» como «noble» o «digno de un príncipe», las nuevas versiones inglesa y puritana suprimían la asociación con una posición elevada y sustituían el término «liberal».

En vísperas de la Revolución Francesa, y antes de la invención del «liberalismo», existía en Europa una tradición centenaria que exhortaba a los hombres a ser liberales. Un término empleado originalmente para designar las cualidades ideales de un ciudadano romano, su amor por la libertad, la generosidad y el civismo fue cristianizado, democratizado y politizado, de forma que en el siglo XVIII se podía utilizar para describir la Constitución estadounidense. Se decía que una constitución liberal necesitaba ciudadanos liberales; en otras palabras, hombres que fueran amantes de la libertad generosos y cívicos, y que comprendieran su conexión con los demás y su compromiso con el bien común. Para defender esos valores era necesaria una educación en las artes liberales. Algunos también creían que hacía falta un tipo liberal de cristianismo, tolerante, razonable y abierto a la ciencia y al libre cuestionamiento.

El liberalismo se forjó en un intento de salvaguardar los logros de la Revolución Francesa y protegerlos de fuerzas extremistas, ya fueran de la izquierda o de la derecha, de arriba o de abajo. En 1795, cuando Constant y madame de Staël llegaron a París, los «principios liberales» eran defender al Gobierno republicano vigente de la contrarrevolución. Se referían a apoyar el Estado de derecho y la igualdad de los ciudadanos, el gobierno constitucional y representativo, y una serie de derechos, entre los que destacaban la libertad de prensa y la libertad religiosa. Aparte de eso, el resto de principios liberales eran imprecisos y discutibles.
Otra cosa está clara: ser liberal no era lo mismo que ser demócrata. Estamos tan acostumbrados a oír hablar de la «democracia liberal», que es fácil mezclar estos dos términos. Sin embargo, durante este período inicial en que el liberalismo aún estaba naciendo, los principios liberales y los democráticos solían oponerse entre sí.

Los primeros socialistas compartían la hostilidad de los liberales hacia el catolicismo contemporáneo y, al igual que ellos, anhelaban una religión más práctica y humanitaria. Sin embargo, la mayoría no se sentía atraída por el protestantismo liberal. Lo consideraban una religión excesivamente intelectual e individualista. Les decepcionaba que los liberales denunciaran el egoísmo y hablaran de la necesidad de reformas a menudo, pero al final se limitaran a hacer prédicas sobre la edificación moral y el progreso intelectual.
Los seguidores de Robert Owen, profundamente recelosos de la Iglesia oficial inglesa, fundaron sus propias iglesias. Los miembros del movimiento obrero británico llamado cartismo pidieron un retorno a los preceptos del cristianismo primitivo y los valores de Jesús: igualdad, fraternidad y solidaridad. «Cristo era el primer cartista y la democracia es el Evangelio llevado a la práctica», declaraba su líder, Ernest Harney.
Tocqueville solo fue uno de los muchos liberales que achacaron la degeneración moral generalizada a las revoluciones de 1848. Concluían que la revolución había sido causada por el materialismo, el egoísmo y la irracionalidad de los franceses. Las masas eran una presa fácil para los demagogos que pregonaban ideas descabelladas.
Esta concepción negativa de las masas era la razón por la que, a la mayoría de los liberales del siglo XIX, la expresión «democracia liberal» les habría parecido paradójica. Las sucesivas revoluciones y los reinados de los dos Napoleón habían mostrado claramente la facilidad con la que la democracia podía aliarse con el despotismo. Era evidente que la democracia era por naturaleza iliberal.

Los miembros del Partido Nacional Liberal no se hacían ilusiones sobre las dificultades que planteaba trabajar con Bismarck. La mayoría pensaba que habían establecido un compromiso táctico y confiaba que acabarían obteniendo concesiones. Al fin y al cabo, tenían ante sí el ejemplo de Francia, donde Luis Napoleón estaba colaborando con los liberales para reformar su régimen. Es muy posible que esperaran que Bismarck se comportara primero como Lincoln y unificara Alemania, y después como Napoleón III y liberalizara su régimen.
Bismarck legó a sus sucesores «una nación sin ninguna sofisticación política» y «sin ninguna voluntad política propia». Creó una pseudodemocracia que manipuló para conseguir sus fines iliberales. «El egoísmo —escribió— [era] la única base sólida de un Estado grande.

En Francia, los partidarios de la Iglesia aprovecharon la asociación del término con la libertad y la tolerancia para fundar la ALP. Subvencionada por el Vaticano, luchó en la Cámara de Diputados francesa para defender los derechos de la Iglesia frente a las reformas secularizadoras. «¿Qué significa realmente ser liberal?», preguntó el líder del grupo, Piou. «Es necesario definir la palabra», dijo antes de ofrecer una definición que se adaptara a lo que era un movimiento católico y esencialmente de centroderecha. Piou afirmó que ser liberal significaba proteger a los hombres y mujeres franceses de la amenaza del jacobinismo, la francmasonería y la «tiranía socialista». Curiosamente, a principios del siglo XX, en Francia ser liberal podía significar ser conservador en temas sociales y religiosos, mientras que en Estados Unidos significaba a menudo lo contrario.
Hayek se llamó a sí mismo en diferentes momentos un «liberal coherente», un «neoliberal» o un «radical», porque el liberalismo ya no significaba lo mismo que antes.
Curiosamente, en estas batallas por el significado de la palabra «liberal», por duras que fueran, no se discutían los orígenes del liberalismo. Ambas corrientes afirmaban que el origen de su versión estaba en la historia inglesa. Para Hayek, el liberalismo debía sus orígenes al individualismo inglés, mientras que Dewey se los atribuía al humanitarismo inglés. Ninguno de los dos mencionaba a Francia o Alemania.
Este fue solo el principio de la expulsión de Francia y Alemania de la historia del liberalismo. Con el tiempo, cualquier contribución de Francia quedó relegada a un segundo plano y se consideró a Alemania una fuente de iliberalismo. En 1947, ambas versiones, la de Dewey y la de Hayek, se habían convertido, para bien o para mal, en «el credo estadounidense». Como señaló Lionel Trilling en 1950, el liberalismo en Estados Unidos no solo era la tradición intelectual dominante, sino también la única.

La polémica en torno al liberalismo continúa viva en la actualidad. La palabra, que empezó siendo un insulto, todavía es usada en este sentido por sus detractores de la derecha.
Aunque se considera ampliamente en la actualidad que el liberalismo es la doctrina política dominante en Occidente, una suerte de triunfalismo convive con el pesimismo. A menudo oímos hablar de que el liberalismo sufre una crisis de confianza, una crisis agravada por el reciente auge de la «democracia iliberal» en todo el mundo. Se sugiere que el problema podría resolverse si los liberales se pusieran de acuerdo sobre lo que defienden y fueran firmes en sus convicciones. Hay quienes sostienen que el liberalismo contiene en sí mismo los recursos que necesita para articular una concepción del bien y una teoría liberal de la virtud. Los liberales deberían reconectarse con los recursos de su tradición liberal para recuperar, comprender y asumir sus valores fundamentales. Si consigue reiniciar y estimular el debate sobre la historia del liberalismo, habrá cumplido su propósito.

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This is an academic history of liberalism, in the form of what it calls a «conceptual history» – that is, it explores what its proponents (and to a certain extent opponents) have said over the years about the positions, ideas, and politics associated with «liberal» and its cognates. This is presented with some political history of parts of western Europe and the United States. It is not a polemic pro or con, admitting both the virtues and blemishes in liberal thought, and it is written with the sort of measured, readable clarity I associate with a particular kind of scholarship.
I appreciated its debunking of a number of common myths we have about liberalism’s earlier years. Rosenblatt argues, for instance, that there was never really anything like what commentators today call «classical liberalism,» with its uniform and doctrinaire advocacy of laissez-faire economics – rather, rigidly laissez-faire liberals were always in the minority, and state intervention of various sorts was always a contested issue within liberal thought. She also pushes back against the notion of liberalism as being largely concerned with individual rights, narrowly conceived. For most of its history, liberal thinkers paid a great deal of attention to moral questions, duties, and the common good, and it was really only as liberalism became Americanized and then had to navigate the political battles of the Cold War that a strand focused solely on rights and on the individual pursuit of them began to fluorish.

There are limits to what this kind of history can achieve, of course. The book doesn’t shy away from identifying positions taken by liberals of the past that today we see as odious – most opposed democracy in the first half of the 19th century, positions on things like slavery and colonialism were divided, and many opposed basic rights for women up until the early 20th century. But the fact that the book sticks mainly with a history of ideas and of mainstream politics and does not integrate a detailed, materialist exploration of the violences of colonial capitalism and how they related to liberal ideas means, I think, that we get an incomplete picture. Just as an example, take the absence of explicit advocacy for anyting resembling atomized individualism in the work of most 19th century liberals. I think it’s a good thing to really grapple with this truth and to get past the caricature that we on the left sometimes have of liberals of that era, so I’m glad that the book discusses it. At the same time, it seems clear to me even from what this book describes (but does not identify in this way) that the overwhelming emphasis on producing particular kinds of individuals with particular capacities and particular moral concerns – and this goes right from the promotion of «liberality» that pre-dates the use of «liberal» or «liberalism» by millenia, on through self-identified liberals in the 19th century – still fostered a way of relating to the social world that put individuals and their choices at the centre. Yes, these were moral choices and they generally were expected to attend to the common good, rather than being the kind of cartoonish self-interested rationalism that neoliberal economists and libertarians embrace and their opponents on the left decry today. But it was still a way of understanding the world that centred individuals, and individuals of a sort that most human beings could never be, and this was happening in the context of the capitalist reorganization of society that melted all that was previously solid into air and imposed its own kinds of individualizing logics on people. So while I think it’s useful that this book pushes us to get past our distorted sense of the explicit content of the earlier years of the liberal project, it doesn’t necessarily help us grapple with its actual impact.

The light of liberalism goes out. Or so it seems. The luminous intensity he projected with the Atlantic revolutions and his victory in the Cold War is overshadowed by a time that seems to turn its back on him.
The cannibalization of his project by a neoliberalism that wanted to replace it in the second half of the 20th century with his deification of laissez faire and his economistic ideology of the market. On the other hand, the negative impact that the security crisis that caused 9/11 had on his image, as well as the social dislocation caused by the financial and economic crises of 2008, and whose inequalities still have repercussions on the well-being of the West.
Today, when neoliberalism lies among its ruins, a new opportunity opens up for virtuous liberalism. A liberalism that speaks of rights and duties, that invokes its moral origins and that defends the humanitarianism of a social reformism that updates in the 21st century the best that it did in the previous centuries.

According to a recent version, liberalism has its origin in Christianity. However, according to another, liberalism originates from a battle against Christianity. Second, the genealogies of liberalism attribute its origins and evolution to a canon of great thinkers, but the cast varies frequently. John Locke is often included as one of the founding fathers. But others cite Hobbes or Machiavelli; and still others to Plato or Jesus Christ. Some include Adam Smith and a list of economists; others do not.
Liberals were practically obsessed from the start with the need for moral reform. They considered theirs to be an ethical project. This interest in moral reform helps explain his constant concern for religion.
Everyone will agree that liberalism is primarily about protecting individual rights and interests, and that governments are there to protect them. Individuals should have the maximum freedom to be able to make their own decisions in life and act as they wish.
However, the truth is that this emphasis on the individual and his interests is something very recent. The word «liberalism» did not even exist until the early 1800s, and for hundreds of years before its birth, being liberal meant something very different.

Being liberal was not easy. Cicero and Seneca carefully explained the principles on which giving and receiving should be based. Like liberty itself, liberality required correct reasoning and moral strength, self-discipline, and control. It was also clearly an aristocratic ethic, conceived by and for wealthy, wealthy, and well-connected men who were in a position to give and receive favors in ancient Rome.
If liberalitas was a suitable virtue for aristocrats and rulers, so was education in the liberal arts that formed them for her and that required abundant wealth and free time to study. Its primary purpose was not to teach students to enrich or train them for a profession, but to prepare them as active and virtuous members of society. Its objective was to teach future leaders to think correctly and speak clearly in public, which would allow them to participate effectively in civil life. Citizens were not born, they were made. Cicero frequently stated that the liberal arts should teach humanitas, a humane attitude towards fellow citizens.
During the Middle Ages, liberality incorporated Christian values such as love, compassion and especially charity, values considered necessary not only in the republics, but also in monarchies. Christians were told that God was liberal in his mercy, just like Jesus with his love. Christians were to imitate God by loving and giving without expecting anything in return. Since the Middle Ages, dictionaries, whether French, German or English, defined «liberal» as the quality of someone «who likes to give» and «liberality» as «the quality of giving or spending cheerfully».
The Protestant Reformation altered the Catholic meaning of liberality, but subtly, at least at first. Protestant Bibles helped spread the idea that liberality was not only a princely or aristocratic value, but also a universal Christian imperative. Where earlier translations of the Bible poured out the word «generous» as «noble» or «worthy of a prince,» the new English and Puritan versions suppressed association with a high position and replaced the term «liberal.»

On the eve of the French Revolution, and before the invention of «liberalism», there was a centuries-old tradition in Europe that exhorted men to be liberal. A term originally used to designate the ideal qualities of a Roman citizen, his love of freedom, generosity, and civility was Christianized, democratized, and politicized, so that in the 18th century it could be used to describe the American Constitution. A liberal constitution was said to need liberal citizens; in other words, men who were generous and civic lovers of freedom, and who understood their connection with others and their commitment to the common good. To uphold those values an education in the liberal arts was necessary. Some also believed that a liberal type of Christianity was required, tolerant, reasonable and open to science and free questioning.

Liberalism was forged in an attempt to safeguard the achievements of the French Revolution and protect them from extremist forces, be they from the left or the right, from above or below. In 1795, when Constant and Madame de Staël arrived in Paris, the «liberal principles» were to defend the current republican government against the counterrevolution. They were referring to supporting the rule of law and equality of citizens, constitutional and representative government, and a series of rights, among which press freedom and religious freedom stood out. Other than that, the rest of the liberal principles were imprecise and debatable.
Another thing is clear: being liberal was not the same as being a democrat. We are so used to hearing about «liberal democracy» that it is easy to mix these two terms. However, during this initial period when liberalism was still emerging, liberal and democratic principles used to oppose each other.

The early socialists shared the liberals’ hostility to contemporary Catholicism and, like them, they yearned for a more practical and humanitarian religion. However, most were not attracted to liberal Protestantism. They considered it an overly intellectual and individualistic religion. They were disappointed that liberals denounced selfishness and spoke of the need for reform often, but in the end limited themselves to preaching on moral edification and intellectual progress.
Robert Owen’s followers, deeply suspicious of the official English Church, founded their own churches. Members of the British labor movement called Chartism called for a return to the precepts of early Christianity and the values of Jesus: equality, brotherhood and solidarity. «Christ was the first Chartist and democracy is the Gospel put into practice,» declared its leader, Ernest Harney.
Tocqueville was only one of the many liberals who blamed widespread moral degeneration on the revolutions of 1848. They concluded that the revolution had been caused by materialism, selfishness, and irrationality by the French. The masses were easy prey for demagogues who preached wild ideas.
This negative conception of the masses was the reason why the expression «liberal democracy» would have seemed paradoxical to most liberals in the 19th century. The successive revolutions and reigns of the two Napoleons had clearly shown how easily democracy could ally itself with despotism. It was evident that democracy was by nature illiberal.

Members of the National Liberal Party had no illusions about the difficulties of working with Bismarck. Most believed that they had made a tactical compromise and hoped that they would eventually win concessions. After all, they had before them the example of France, where Louis Napoleon was collaborating with the Liberals to reform his regime. It is quite possible that they expected Bismarck to behave first like Lincoln and unify Germany, and later like Napoleon III and liberalize his regime.
Bismarck bequeathed to his successors «a nation without any political sophistication» and «without any political will of its own.» He created a pseudo-democracy that he manipulated to achieve his illiberal ends. «Egoism,» he wrote, [was] the only solid foundation of a large state.

In France, supporters of the Church took advantage of the association of the term with freedom and tolerance to found the ALP. Subsidized by the Vatican, she fought in the French Chamber of Deputies to defend the rights of the Church against secularizing reforms. «What does it really mean to be liberal?» Asked the group’s leader, Piou. «It is necessary to define the word,» she said before offering a definition that adapted to what was a Catholic movement and essentially center-right. Piou claimed that being liberal meant protecting French men and women from the threat of Jacobinism, Freemasonry, and «socialist tyranny.» Interestingly, in the early 1900s, being liberal in France could mean being conservative on social and religious issues, while in the United States it often meant the opposite.
Hayek called himself at different times a «coherent liberal,» a «neoliberal» or a «radical,» because liberalism no longer meant the same thing as before.
Curiously, in these battles over the meaning of the word «liberal,» however harsh, the origins of liberalism were not discussed. Both currents affirmed that the origin of their version was in English history. For Hayek, liberalism owed its origins to English individualism, while Dewey attributed it to English humanitarianism. Neither of them mentioned France or Germany.
This was only the beginning of the expulsion of France and Germany from the history of liberalism. Over time, any contribution from France was relegated to the background and Germany was considered a source of illiberalism. In 1947, both Dewey’s and Hayek’s versions had become, for better or for worse, «the American creed.» As Lionel Trilling pointed out in 1950, liberalism in the United States was not only the dominant intellectual tradition, but also the only one.

The controversy surrounding liberalism is still alive today. The word, which started out as an insult, is still used in this sense by its detractors on the right.
Although liberalism is widely considered today to be the dominant political doctrine in the West, a kind of triumphalism coexists with pessimism. We often hear of liberalism experiencing a crisis of confidence, a crisis compounded by the recent rise of «illiberal democracy» around the world. It is suggested that the problem could be resolved if the liberals agreed on what they stand for and were firm in their convictions. Others argue that liberalism contains within itself the resources it needs to articulate a conception of good and a liberal theory of virtue. Liberals should reconnect with the resources of their liberal tradition to retrieve, understand, and assume their core values. If you can restart and stimulate the debate on the history of liberalism, you will have served your purpose.

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