Gueto: La Invención De Un Lugar, La Historia De Una Idea — Mitchell Duneier / Ghetto: The Invention of a Place, the History of an Idea by Mitchell Duneier

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Este es fundamentalmente un libro sobre las representaciones académicas del entorno urbano marginado afroamericano. En otras palabras, es una historia social de los sociólogos y su trabajo. Sin duda, esto lo hace más pesado de lo que piensas, ya que el título lo supera en exceso (e incluso el autor afirma que el término ghetto debe entenderse en un contexto de 500 años, y luego apenas toca nada, excepto los afroamericanos, principalmente las ciudades del norte). También parece fundamentalmente opuesto al lugar e idea reales «en el terreno» en la cultura popular. Podemos ver algunos de esos trabajos académicos / de élite que influyeron en la cultura popular, pero falta la comprensión cultural real. Para un término que no comenzó como académico, y que ha tenido tantos significados complejos en la sociedad, esto parece un gran perjuicio.
Como trabajo en el desarrollo de sociólogos, es interesante en algunos lugares, pero desigual. El final se parece mucho a una paráfrasis acolchada de algunos artículos sobre el proyecto Harlem Children’s Zone, y no necesariamente se ajusta al tono y los temas del resto del libro. Aún así, el medio involucra gángsters de mentalidad social, cuestiones de estatus y respeto, e idealismo versus interés propio. Lo que en manos de un escritor experto sería fascinante e incluso aquí, en manos menos talentosas, es interesante.

El autor está al mando de su tema hasta este punto, y me pareció especialmente fascinante su descripción de cómo aquellos que luchaban fervientemente en Estados Unidos con «el problema negro» estaban confundidos y a veces conmocionados cuando viajaban a Europa y vieron las condiciones en que se encontraban los Ostjuden. viviendo debajo. Las sanciones, por ejemplo, que W.E.B. DuBois recibido como hombre negro en Polonia dependía totalmente de si era percibido o no como judío. En este punto, Europa estaba tan envuelta en otros conflictos sobre la identidad, otras «Preguntas» con una «Q» mayúscula que nadie tuvo tiempo de preocuparse por algo como el color de la piel.
Sin embargo, las cosas se desmoronan cuando Mitchell Duneier deja Europa y llega a las costas de Estados Unidos. Abandona su misión declarada y, en cambio, se atasca en la obsesión idiomática de Estados Unidos de arreglar o curar los males del gueto. Este juego de whack-a-mole, basado en gran medida en la culpa cambiante, la ciencia social de mala calidad, la conveniencia política y el flagrante acostado en todas partes, ha consumido los esfuerzos, las mentes, el dinero, la moral y, francamente, las almas de ahora tres generaciones de políticos bien intencionados y hombres y mujeres sinceros, junto con filántropos de bolsillo que han estado utilizando el ghetto como su placa de Petri por un tiempo ahora. Nadie puede culpar a Messier Duneier por no encontrar una «bala mágica» en el espacio de unos cientos de páginas, pero que gran parte del libro es básicamente una recapitulación de cursos de 100 niveles sobre el trabajo de campo de personas como Kenneth Clark o Gunnar Myrdal es decepcionante. También se contradice con la frecuencia suficiente como para que su tendencia a llevar a algunos de estos otros pensadores a la tarea se agote un poco. Por ejemplo, lamenta que apenas haya literatura disponible sobre la cultura matrifocal (y centrada en la abuela) en muchos guetos, a pesar de que Elijah Anderson no era una de las pocas fuentes a las que ofrece un elogio incondicional (en mi opinión). tímido sobre arrojar luz sobre la difícil situación y el poder de la mujer negra en la jerarquía de la clase baja negra. Es como si leyera a Anderson y luego olvidara rápidamente todo lo que el hombre tenía que impartir.
Aún así, hay suficiente información y perspectiva fascinantes y novedosas en este libro para darle una recomendación tibia y calificada. Es una decepción que esas partes del libro en las que es genial (casi al principio y al final) insinúan lo que pudo haber sido, pero en última instancia, «Ghetto» no solo no cumple con sus promesas y su premisa, sino que parece olvide su propósito a mitad del libro.

Hoy en día, mucha gente rechaza comprensiblemente la palabra «gueto» por las asociaciones que guarda con estereotipos estigmatizadores y nocivos —especialmente sobre los afroamericanos—.
La palabra deriva del nombre de una isla veneciana que en su día albergaba una fundición de cobre, o geto. Hace quinientos años, en 1516, las autoridades venecianas obligaron a los judíos de la ciudad a trasladarse a dicha isla y vivir en un espacio cercado por murallas. Así, Venecia fue el primer lugar en tener un gueto con la misma connotación actual de restricción del espacio. En 1555, el papa Pablo IV exigió que los judíos de Roma se mudaran a un barrio igualmente amurallado, que unos años más tarde pasaría a adoptar el nombre veneciano de «gueto». Después, el término se extendió gradualmente a otras ciudades europeas donde los judíos fueron segregados de manera similar de la población general. En todos estos lugares, sufrieron a la vez que prosperaron.
El gueto ya no puede definirse simplemente como un área segregada donde vive la mayoría de los negros. Debería entenderse como un espacio para el control social invasivo sobre los afroamericanos pobres…

Cuando Adolf Hitler consolidó su poder, en 1931, el concepto de la segregación judía ya tenía una larga y complicada historia. En los siglos XII y XIII, los judíos de Francia, Inglaterra y de las tierras alemanas seguían viviendo en barrios judíos de manera semivoluntaria por razones de seguridad, actividad comunitaria y autoabastecimiento. Creaban estos barrios cerca de sinagogas y, a menudo, en el centro de la localidad y cerca de una catedral, como en París. Sin embargo, a pesar de que la sinagoga ocupaba el centro de su actividad social, los barrios donde vivían los judíos no estaban aislados de la ciudad a su alrededor. En la Edad Media los judíos disfrutaban de una considerable libertad para ir y venir a su antojo. Estaban al tanto de lo que ocurría en otras comunidades judías repartidas por la zona que llamamos Europa occidental y central. Viajaban y tenían contacto regular con viajantes judíos. Algunos también leían literatura local y vernácula, y la élite sabía latín y hasta derecho canónico, la ley de la Iglesia.
El gueto de Venecia creó un espacio completamente judío dentro de un Estado cristiano mucho mayor. El espacio estaba poco regulado desde el exterior —los judíos podían gobernarlo y lo consideraban suyo—. Sin embargo, permitió que hubiera cierta prosperidad. A pesar de que los judíos intentaban evitar trasladarse al gueto, pues limitaba seriamente su libertad física, la institución representaba un compromiso que, a la vez que controlaba rigurosamente, legitimaba su presencia en la ciudad.
No obstante, la creación del gueto no aseguraba la residencia permanente de los judíos en Venecia, pues ese privilegio estaba basado en el decreto de cinco años emitido en 1513. Una vez expirado, el Senado debatió su renovación, con acusadas diferencias de opinión sobre qué hacer con los judíos. Finalmente, la raison d’état socioeconómica se impuso sobre la hostilidad religiosa tradicional, y a partir de 1548 el decreto de los prestamistas judíos se renovaría por periodos regulares de cinco años. De este modo, los judíos permanecieron en la ciudad tras los muros del gueto, sujetos a numerosas restricciones, hasta el fin de la República de Venecia varios siglos después.
En relativamente poco tiempo, la palabra «gueto» pasó a definir las zonas residenciales judías en Venecia y otros lugares.

Los guetos nazis no surgieron como un corral transitorio previo al exterminio; más bien se construyeron anticipando la expulsión de los judíos. Los guetos fueron apareciendo de manera gradual, y en un principio los judíos eran utilizados como mano de obra esclava. Una vez que se volvieron inútiles y grotescos por su mala salud, la función de estos barrios cambió. Los administradores de los guetos nazis en un principio estaban profundamente divididos entre «produccionistas» y «atricionistas». Los primeros veían los guetos como un componente de la economía de defensa, mientras que estos últimos querían ver a los judíos muertos. Al comienzo, los produccionistas eran mayoría. En 1941, cuando la economía del gueto de Varsovia ya se describía como un «campo de ruinas», algunos oficiales alemanes sostenían que la solución estaba en integrar a los judíos todo lo posible en la vida económica polaca. Sin embargo, este argumento solo circuló brevemente.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando la nueva construcción quedó virtualmente paralizada, la emigración de los negros a las ciudades septentrionales creció rápidamente, lo cual intensificó la escasez de vivienda disponible. Los contratos restrictivos, unidos a la intimidación y las prácticas inmobiliarias discriminatorias, les fueron acorralando, impidiendo que se trasladaran a los barrios de alrededor. Aquellos que tenían posibilidades de ascender socialmente se quedaban donde estaban, y así se fueron creando distritos con una población negra bastante diversa: «Los respetables y los despreciables, los moderados pudientes y los muy pobres, los devotos y los condenados, los universitarios y los analfabetos, los negros oscuros, los menos oscuros, los claros, viven todos apiñados por el hecho de ser negros».
En estos años, las dos concentraciones de población afroamericana urbana más numerosas se encontraban en el South Side de Chicago y Harlem, en Nueva York.
Antes de la era nazi, «gueto negro» o «gueto de los negros» solo se habían utilizado de manera ocasional para describir barrios enteros o intentos de reducir a los negros en barrios deteriorados concretos. En esas discusiones, a veces había alguna alusión o referencia implícita a los primeros guetos judíos de la Edad Moderna. Pero en ese periodo el concepto de gueto negro no había llegado a arraigarse. Las referencias al gueto de Varsovia empiezan a aumentar a partir de la década de 1940; inmediatamente después, hay un salto abismal en la cantidad de referencias al «gueto negro». Entre el máximo del «gueto de Varsovia» y la eclosión de «gueto negro» hay un retraso de varios años.
Wilson hizo del gueto es notable. Marcó el comienzo de un cambio radical en la manera de ver el gueto. Si cualquier barrio con el 40 por ciento de pobreza podía considerarse gueto, cualquier uso del concepto para trazar una línea entre barrios negros y blancos quedaba anulado. Del mismo modo, si el gueto ya no simbolizaba las reivindicaciones afroamericanas de ser una prioridad en la conciencia estadounidense, el argumento moral para el cambio quedaría subordinado a los intereses de los blancos. Es más, por primera vez desde la época de los nazis y el movimiento por los derechos civiles, el gueto era definido sin hacer referencia a raza ni a poder.

Los guetos negros de hoy coexisten con una importante clase media negra. Esta clase no surgió porque los blancos decidieran estar a la altura de sus ideales, tal y como Myrdal decía, sino por las exigencias del movimiento a favor de los derechos civiles. No obstante, la situación del gueto en la actualidad debe verse en relación con los que ya no están allí. El espectro del gueto puede ocultar el éxito de la gente que se ha marchado, del mismo modo que esos éxitos pueden ocultar al propio gueto.
El llamamiento de Canada, como el de Myrdal, era un llamamiento moral. Se centró en la importancia del ser humano en su totalidad, desde la cuna hasta la edad adulta, pero su petición esencial consistía en educar a los pobres de Harlem sin pedir a los blancos que hicieran sacrificios por ningún niño que no fuera de los suyos. En vez de esperar a que los blancos superaran su disonancia cognitiva, Canada apeló a multimillonarios generosos y profundamente comprometidos para financiar sus programas —una idea difícil de aplicar en el resto del país, a no ser que pudiera invertirse dinero de los impuestos—. El planteamiento de Canada encajaba con una de las importantes lecciones que se ha hecho evidente desde Myrdal, a saber, que la máxima prioridad de la mayoría de los blancos (y de gran parte de los estadounidenses de cualquier raza) es proteger y promover su bienestar y el de su familia. Por encima y más allá del racismo, esta capacidad de los estadounidenses para compartimentar y para vivir en una disonancia moral es el pilar fundamental que subyace en el gueto olvidado.

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This is fundamentally a book about the academic depictions of the African American marginalized urban environment. In other words it is a social history of sociologists and their work. This undoubtedly makes it drier than you might think, as the title rather oversells it (and even the author states that the term ghetto should be understood in a 500 year context, and then barely touches anything but African American primarily northern inner cities). It also seems fundamentally opposed to the actual «on the ground» place and idea in popular culture. We can see certain of those academic/elite works that influenced the popular culture, but the actual cultural understanding is lacking. For a term that did not start as an academic one, and has had so many complex meanings in society this seems a massive disservice.
As a work on the development of sociologists it is interesting in places, but uneven. The ending seems very much like a padded paraphrasing of a few articles about the Harlem Children’s Zone project, and doesn’t necessarily fit the tone and subjects of the rest of the book. Still the middle involves socially minded gangsters, questions of status and respect, and idealism versus self interest. Which in the hands of a skilled writer would be fascinating and even here, in less gifted hands, is interesting.

The author is in command of his subject up to this point, and I especially found fascinating his description of how those struggling earnestly in America with «the Negro Problem» were confused and sometimes shocked when travelling to Europe and they saw the conditions the Ostjuden were living under. The sanctions, for instance, that W.E.B. DuBois received as a black man in Poland were wholly contingent on whether or not he was perceived as a Jew. Europe at this point was so embroiled in other conflicts over identity, other «Questions» with a capital «Q» that no one had time to care about something like skin color.
Things fall apart, however, when Mitchell Duneier leaves Europe and arrives on America’s shores. He abandons his stated mission and instead gets bogged down in America’s idiomatic obsession with fixing or curing the ills of the ghetto.This game of whack-a-mole, based largely on shifting blame, shoddy social science, political expediency, and flat-out lying on all parts, has consumed the efforts, the minds, the money, morale, and frankly the souls of now three generations of well-meaning policy-makers and earnest men and women, along with deep-pocketed philanthropists who have been using the ghetto as their petri dish for awhile now. No one can fault Messier Duneier for not finding a «magic bullet» in the space of a few hundred pages, but that so much of the book is basically a recapitulation of 100-level courses on the fieldwork of people like Kenneth Clark or Gunnar Myrdal is disappointing. He also contradicts himself often enough that his tendency to take some of these other thinkers to task gets a bit wearing. He for instance laments that there is barely any literature available regarding the matrifocal (and grandmother-centered) culture in many ghettos, even though one of the few sources to whom he offers unmitigated praise, Elijah Anderson, (rightly in my view) was not shy about shedding light on the plight and power of the black woman in the hierarchy of the black underclass. It’s as if he read Anderson and then promptly forgot everything the man had to impart.
Still, there is enough fascinating and novel information and perspective in this book for me to give it a tepid, qualified recommendation. It’s just a disappointment that those portions of the book where it’s great (near the very beginning and the very end) hint at what could have been, but ultimately «Ghetto» not only under-delivers on its promises and its premise, but seems to forget its purpose about halfway into the book.

Today, many people understandably reject the word «ghetto» because of the associations it has with stigmatizing and harmful stereotypes – especially about African Americans.
The word derives from the name of a Venetian island that once housed a smelter of copper, or geto. Five hundred years ago, in 1516, the Venetian authorities forced the city’s Jews to move to that island and live in a space surrounded by walls. Thus, Venice was the first place to have a ghetto with the same current connotation of space restriction. In 1555, Pope Paul IV demanded that the Jews of Rome move to an equally walled neighborhood, which a few years later would adopt the Venetian name of «ghetto.» Later, the term gradually extended to other European cities where Jews were similarly segregated from the general population. In all these places, they suffered while they prospered.
The ghetto can no longer be defined simply as a segregated area where most blacks live. It should be understood as a space for invasive social control over poor African Americans …

When Adolf Hitler consolidated his power in 1931, the concept of Jewish segregation already had a long and complicated history. In the twelfth and thirteenth centuries, Jews from France, England and German lands continued to live in Jewish neighborhoods semi-voluntarily for reasons of security, community activity and self-sufficiency. They created these neighborhoods near synagogues and, often, in the center of the town and near a cathedral, as in Paris. However, although the synagogue occupied the center of its social activity, the neighborhoods where the Jews lived were not isolated from the city around them. In the Middle Ages the Jews enjoyed considerable freedom to come and go as they pleased. They were aware of what was happening in other Jewish communities spread across the area we call Western and Central Europe. They traveled and had regular contact with Jewish travelers. Some also read local and vernacular literature, and the elite knew Latin and even canon law, the law of the Church.
The Venice ghetto created a completely Jewish space within a much larger Christian state. Space was poorly regulated from the outside – the Jews could rule it and considered it theirs. However, it allowed some prosperity. Although the Jews tried to avoid moving to the ghetto, as it severely limited their physical freedom, the institution represented a commitment that, while rigorously controlling, legitimized their presence in the city.
However, the creation of the ghetto did not ensure the permanent residence of the Jews in Venice, as that privilege was based on the five-year decree issued in 1513. Once it expired, the Senate debated its renewal, with marked differences of opinion on what Do with the Jews. Finally, the socioeconomic raison d’etat prevailed over traditional religious hostility, and from 1548 the decree of the Jewish lenders would be renewed for regular periods of five years. Thus, the Jews remained in the city behind the walls of the ghetto, subject to numerous restrictions, until the end of the Republic of Venice several centuries later.
In a relatively short time, the word «ghetto» went on to define Jewish residential areas in Venice and elsewhere.

The Nazi ghettos did not emerge as a transitory corral prior to extermination; rather, they were built in anticipation of the expulsion of the Jews. The ghettos gradually appeared, and in the beginning the Jews were used as slave labor. Once they became useless and grotesque because of their poor health, the function of these neighborhoods changed. The administrators of the Nazi ghettos were initially deeply divided between «productionists» and «attritionists.» The former saw the ghettos as a component of the defense economy, while the latter wanted to see the dead Jews. At the beginning, the producers were a majority. In 1941, when the Warsaw Ghetto economy was already described as a «field of ruins,» some German officials argued that the solution was to integrate the Jews as much as possible into Polish economic life. However, this argument only circulated briefly.

During World War II, when the new construction was virtually paralyzed, the emigration of blacks to northern cities grew rapidly, which intensified the shortage of available housing. The restrictive contracts, together with intimidation and discriminatory real estate practices, cornered them, preventing them from moving to the surrounding neighborhoods. Those who were able to ascend socially stayed where they were, and thus districts were created with a rather diverse black population: «The respectable and the despicable, the moderately well-off and the very poor, the devotees and the damned, the university students and the illiterate, dark blacks, less dark ones, light ones, all live crowded by the fact that they are black.
In these years, the two largest concentrations of urban African-American population were on the South Side of Chicago and Harlem, in New York.
Before the Nazi era, «black ghetto» or «black ghetto» had only been used occasionally to describe entire neighborhoods or attempts to reduce blacks in specific deteriorated neighborhoods. In those discussions, sometimes there was some implicit reference or reference to the first Jewish ghettos of the Modern Age. But in that period the concept of black ghetto had not become entrenched. References to the Warsaw ghetto begin to increase from the 1940s; immediately afterwards, there is a huge jump in the number of references to the «black ghetto». Between the maximum of the «Warsaw ghetto» and the hatching of «black ghetto» there is a delay of several years.
Wilson made the ghetto is remarkable. It marked the beginning of a radical change in the way of seeing the ghetto. If any neighborhood with 40 percent poverty could be considered a ghetto, any use of the concept to draw a line between black and white neighborhoods was canceled. Similarly, if the ghetto no longer symbolized the African-American claims of being a priority in the American conscience, the moral argument for change would be subordinated to the interests of whites. Moreover, for the first time since the time of the Nazis and the civil rights movement, the ghetto was defined without reference to race or power.

Today’s black ghettos coexist with an important black middle class. This class did not arise because whites decided to live up to their ideals, as Myrdal said, but because of the demands of the movement in favor of civil rights. However, the ghetto situation today must be seen in relation to those who are no longer there. The ghetto spectrum can hide the success of people who have left, just as those successes can hide the ghetto itself.
Canada’s appeal, like Myrdal’s, was a moral appeal. He focused on the importance of the human being as a whole, from cradle to adulthood, but his essential request was to educate the poor of Harlem without asking whites to make sacrifices for any child other than their own. Instead of waiting for whites to overcome their cognitive dissonance, Canada appealed to generous and deeply committed billionaires to fund their programs – a difficult idea to apply in the rest of the country, unless tax money could be invested. Canada’s approach fitted with one of the important lessons that has become apparent from Myrdal, namely that the highest priority of most whites (and a large part of Americans of any race) is to protect and promote their well-being and that of his family. Above and beyond racism, this ability of Americans to compartmentalize and to live in moral dissonance is the fundamental pillar that underlies the forgotten ghetto.

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