La Ruta Del Conocimiento. La Historia De Cómo Se Perdieron Y Reconstruyeron Las Ideas Del Mundo Clásico —Violet Moller / The Map of Knowledge: How Classical Ideas Were Lost and Found: A History in Seven Cities by Violet Moller

No es un libro para mí. Encontré este libro frustrante. Fue un relato amplio de una historia de la que quiero saber más y una presunción que parece prometedora: rastrear la supervivencia de los textos clásicos en el Renacimiento europeo a través del mundo árabe. En parte, puede ser que el trabajo sea demasiado ambicioso al tratar de proporcionar una historia narrativa de un lapso de 1000 años. Se verifica el nombre de muchas figuras históricas con pocos detalles breves e intrigantes, otras reciben un tratamiento más extenso pero con especulaciones y adornos entrelazados en los que no estoy seguro de cuánto confiar. Creo que probablemente se habría beneficiado de un enfoque más estrecho y una mayor investigación.
En general, un libro sobre un tema interesante que me hizo querer encontrar un libro mejor sobre el tema.
Crónicas del conocimiento científico antiguo (es decir, medicina, matemáticas y astronomía) desde el momento en que se produjo hasta su redescubrimiento durante el Renacimiento. La historia básica es interesante: los rollos fueron casi olvidados en la caída del imperio romano en los años 500, salvados por eruditos árabes y traídos de regreso a Europa a través de una secuencia de ciudades donde se promovió el conocimiento académico. Sin embargo, el libro se arrastra porque los detalles probablemente no interesen al lector promedio.

Este es un enfoque ingenioso para escribir la historia de acuerdo con la “Historia del mundo en 100 objetos” de Neil MacGregor, pero mucho más simplista. La autora reconoce que la investigación realizada para el libro se realizó para llenar un gran vacío en su propio mapa de conocimiento en lugar de ser su competencia académica o profesional. ¡Este libro me pareció comparable a los expatriados emprendedores que se mudaron a un lugar exótico e histórico y se establecieron como guías para (otros) turistas! Si así le gusta su historia, entonces “La Ruta del Conocimiento” es un libro para usted. Para el resto de nosotros, el título es bastante presuntuoso. Se trata de la preservación de la ciencia (como lo era en ese momento), pero la autora no es muy científica en su enfoque del tema.
En este sentido, David Abulafia (en Literary Review) escribe: “Moller es una guía animada, aunque, como la mayoría de las guías, tiende a exagerar y, a menudo, elige la historia más emocionante en lugar de la más plausible”. Por ejemplo, repite sin crítica alguna. De hecho, la dramática historia del siglo XVII sobre la huida de al-Rahman de los despiadados asesinos abasíes para restablecer la corte omeya en la remota Andalucía del sur de España. Abulafia continúa, “su insistencia en que el papel solo comenzó a producirse en Europa en el siglo XIV está en contradicción con la gran cantidad de documentos en papel en los archivos italianos del siglo anterior. Y finalmente, “a juzgar por sus notas y bibliografía, a menudo se ha basado en historias modernas bastante superficiales, lo cual es sorprendente, ya que trabajó para la Biblioteca Bodleian, que posee casi todo lo que necesitaría para hacer que esto sea más profundo y valioso libro”.

La autora también reconoce al Instituto Warburg, que financió al menos parte de su investigación. El fundador del Instituto Warburg corrió en círculos suficientemente altos para saber cómo funcionaba el mundo real (y por extrapolación hacia atrás, el Imperio Bizantino), pero esa perspectiva no es evidente en este libro u otro libro reciente producido bajo los auspicios de ese instituto que He leído y revisado (Ver mi reseña de Amazon de “Cómo los clásicos hicieron a Shakespeare”, de Jonathan Bate). “El mapa del conocimiento” se parece más a un trabajo universitario. Proporciona solo una encuesta superficial de los eruditos y sus patrocinadores reales durante un período de 1,000 años de civilización islámica (cuando el Imperio Bizantino aún dominaba Europa). La autora admite que algunos de los eruditos islámicos que presenta son meramente nombres sin una biografía significativa. Algunas partes de este libro incluso se leen como un tratado religioso, como la discusión de al-Mansur (pp 56-64) y al-Rakhman (pp 91-97). El estilo de esas secciones es más apropiado para una cartilla escolar parroquial.

La autora toma como prueba de fuego la preservación de tres fuentes clásicas, Euclides (para geometría), Claudio Ptolomeo (para astronomía) y Claudio Galeno (para medicina). Sin embargo, no muchos de estos trabajos pasan por conocimiento científico en estos días. Y se requería mucho más conocimiento de geometría, geografía y astronomía para construir un solo monumento en tiempos preclásicos, que era la Gran Pirámide, y en una época en que incluso se decía que el médico de los dioses, Thoth, resucitaba a los muertos. Incluso en la época medieval, los gobernantes y los altos jefes religiosos podían recurrir a cualquier cantidad de fuentes para el conocimiento superior (más allá de la geometría de Euclides) requerido para sus grandes obras de construcción, incluidas catedrales góticas, grandes mezquitas, palacios y muchas otras estructuras magníficas. El “mapa del conocimiento” asociado con esas iniciativas sigue siendo misterioso. Por esta razón, personalmente considero que el debate actual sobre la preservación y la reaparición de las diversas fuentes del mapa otomano de Piri Reis de 1510 (producido después de la caída de Constantinopla a los otomanos, e incorporando la costa detallada de la Antártida) es mucho más interesante y potencialmente revelador sobre un “mapa de conocimiento” propuesto que Galán, Claudio Ptolomeo y Euclides.

El autor de “La Ruta del Conocimiento” menciona, de nuevo sin crítica alguna, la extraña demora de 14 años en tratar con la Revolución Islámica por parte del emperador bizantino. Además, pasa sin crítica (p. 69) una solicitud posterior al emperador bizantino Constantino V para textos clásicos de su ostensible némesis, el califa islámico al-Mansur. ¿Por qué el emperador bizantino concedería tal cosa? ¿Y por qué Bizancio se vio envuelto en una reforma de tipo islámico (llamado Movimiento Iconoclasm) en el mismo momento en que el Islam se estaba normalizando como un gran reino y dinastía? Si no podemos responder a esa pregunta, ¿cómo podemos esperar tener una visión suficiente para crear un “mapa del conocimiento” del mundo medieval? Todavía estamos en la edad oscura de escribir esa historia.

La familia real “poseía el ganado en mil colinas” y podía construir una Nueva Jerusalén en cualquier lugar que creyeran conveniente. Bagdad (como su nombre original Madinat al-Salaam, “Ciudad de la Paz”, sugiere) era solo uno de esos lugares, encaramado en una estrecha franja de tierra entre el Tigris y el Éufrates. Como señala el autor (pero una vez más se pierde el significado más profundo), era tanto un lugar para quienes realizaban el comercio por mar como por tierra. Fue planeado y construido para ser una capital mundial presidida por las élites reales internacionales y no por los descendientes de los humildes beduinos. El poder real se mostró nuevamente cuando se construyó una segunda magnífica Jerusalén islámica para un califato renovado en el sur de España. Y a pesar de la mano de obra y los gastos de su rápida construcción, Madinat al-Zahra fue desmantelado en gran medida en la siguiente generación por un magnate conocido como al-Mansur. ¡Sin embargo, el autor no parece reconocer el final poético de ser destruido por alguien con el mismo nombre que el constructor de la primera Jerusalén islámica en Bagdad! Aquí se pasan por alto importantes pistas.

La autora, Violet Moller, comienza su libro aceptando acríticamente una declaración atribuida al médico Galeno de que los gobernantes imperiales no tenían ningún interés genuino en el refinamiento del conocimiento. Galeno desconocía o se oponía a la práctica del juego de roles real en la tradición clásica, e incluso por los emperadores romanos a los que él mismo servía, a saber, Marco Aurelio, Cómodo y Severo. La vida misma de estos gobernantes contemporáneos se dedicó a mantener vivo el conocimiento clásico asumiendo la naturaleza y emulando las acciones de los diversos miembros del antiguo panteón en el que se basaban los clásicos. Algunos de estos “arquetipos divinos” perseguían el conocimiento, la sabiduría y la innovación (como Ptah / Iapetus y Ra / Prometheus), mientras que otros estaban más contentos con disfrutar la buena vida (como Osiris / Dionysos) o incluso se inclinaban por la dominación y la destrucción ( como Set / Apollo).

Los clásicos no solo fueron estudiados por la familia real en todas las generaciones, sino que actuaron en detalle en el escenario mundial con cada dinastía sucesiva. Ciertamente se puede cuestionar la necesidad de esto, pero no el perdurable compromiso real con él. Violet Moller señala (p. 4) que Domiciano, un emperador romano con una de las peores reputaciones intelectuales, no escatimó en gastos para garantizar que las bibliotecas se reabastecieran según fuera necesario con obras esenciales. Ella no menciona las maravillas tecnológicas de la calzada flotante de Nerón a través de la Bahía de Nápoles y los barcos Nemi de Calígula. Ciertamente, hubo un elemento de vanidad en estos proyectos, pero tampoco se puede negar el espíritu innovador.
La pérdida y recuperación del conocimiento perdido es un tema muy antiguo en el mundo antiguo. Los ejemplos incluyen el hallazgo de un tratado devorado por gusanos de la trilogía egipcia Memphite conmemorada en la Piedra Shabaka; la jactancia de Assurbanipal de localizar e incluso leer (interpretar / traducir) textos para su famosa biblioteca que se dice que se originaron antes del Gran Diluvio; y la crónica bíblica de un avivamiento basado en el “descubrimiento fortuito” de un viejo libro de la Ley por el sacerdote Hilkiah.

La quema de libros fue sorprendentemente un tema relacionado relacionado con la fundación de una nueva era (como la que ordenó Sargón el Grande para marcar la transición de la cultura sumeria a la acadia). Sin embargo, las personas reales no eliminarían nada que consideraran verdaderamente irremplazable. Los llamados clásicos eran una gran variedad de historias que conservaban una cantidad relativamente pequeña de “conocimiento sagrado”, pero expresaban ese conocimiento en una multitud de contextos y escenarios culturales diferentes. Existía cierto peligro de que faltaran detalles menores del Corpus Hermético, pero poco riesgo de que la esencia de la tradición antigua (renombrada como “conocimiento clásico”) se perdiera irremediablemente. Estaba demasiado codificado y disperso para que eso sucediera. Era una forma antigua de “tolerancia a fallas”. El potencial para perder el bosque hermético en una súper abundancia de árboles mitológicos habría sido una preocupación mayor.

Para algunos lectores, Violet Moller hace un buen trabajo al rastrear la ruta tomada por tres trabajos científicos específicos que hicieron el paso entre la antigüedad y la modernidad. Los tres escritos son Almagesto de Ptolomeo, Elementos de Euclides y el extenso corpus de escritos médicos de Galeno.
Ella logra esta hazaña de detección literaria al rastrear el viaje que los tres tomaron de ciudad en ciudad y de biblioteca en biblioteca a través de los largos y oscuros siglos, cuando primero Europa, después del colapso de Roma, y luego, finalmente, el mundo musulmán, se convirtió en su colectivo de vuelta en la búsqueda de la comprensión científica.
En el camino, la Sra. Moller pasa mucho tiempo reconociendo la deuda que todos tenemos con varias “Casas de Sabiduría” musulmanas, establecimientos respaldados por gobernantes ilustrados y atendidos por una gran cantidad de brillantes investigadores y pensadores que preservaron, adaptaron y ampliado sobre la información que había llegado a su posesión.
El Mapa del Conocimiento es un fascinante paseo por siete ciudades (Alejandría, Bagdad, Córdoba, Toledo, Salerno, Palermo y Venecia) que cada una, a su manera, jugó un papel importante al brindarnos los deslumbrantes descubrimientos de científicos de gran importancia e influencia, pensadores de todas las edades.

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No my book. I found this book frustrating. It was a wide-ranging account of a history I very much want to know more about and a conceit that seems promising – tracing the survival of Classical texts into the European Renaissance by way of the Arabic world. Partly, it may be that the work is overambitious in trying to provide a narrative history of a 1000 year span. A lot of historical figures get name-checked with few brief and intriguing details, others get more extensive treatment but with speculation and embellishment woven in that I’m not sure how much to trust. I think it probably would have benefitted from a narrower focus and more depth of research.
Overall, a book on an interesting subject that mostly made me want to find a better book on the subject.
Chronicles ancient scientific knowledge (namely medicine, math, and astronomy) from the time it was produced to its rediscovery during the Renaissance. The basic story is interesting: scrolls being nearly forgotten at the fall of the Roman empire in the 500s, saved by arab scholars, and brought back to Europe via a sequence of cities where scholarly knowledge was promoted. However, the book drags as the details probably do not interest the average reader.

This is a gimmicky approach to writing history along the lines of Neil MacGregor’s “History of the World in 100 Objects,” but much more simplistic. The author concedes that the research performed for the book was performed to fill a large hole in her own knowledge map rather than being her academic or professional competency. This book struck me as comparable to enterprising ex-pats that moved to an exotic, historic locale and set themselves up as guides for (other) tourists! If this is how you like your history served, then “The Map of Knowledge” is a book for you. For the rest of us, the title is quite presumptuous. It is about the preservation of science (such as it was at the time), but the author isn’t very scientific in her approach to the subject.
In this vein, David Abulafia (in Literary Review) writes: “Moller is a lively guide, although like most guides she tends to exaggerate and often chooses the most exciting story rather than the most plausible one.” For example, she uncritically repeats as fact the 17th Century dramatic tale of al-Rahman’s flight from ruthless Abbasid assassins to re-establish the Umayyad court in remote Andalusia of southern Spain. Abulafia continues, “her insistence that paper only began to be produced in Europe in the 14th century is contradicted by the vast amounts of paper documents in Italian archives from the century before. And finally, “judging from her notes and bibliography, she has often relied on quite superficial modern histories, which is surprising, as she has worked for the Bodleian Library, which possesses just about everything she would need to make this a deeper and more valuable book”.

The author also acknowledges the Warburg Institute, which funded at least part of her research. The founder of the Warburg Institute ran in sufficiently high circles to know how the royal world functioned (and by backward extrapolation, the Byzantine Empire), but that perspective is not evident in this book or another recent book produced under the auspices of that institute that I have read and reviewed. (See my Amazon review of, “How the Classics Made Shakespeare,” by Jonathan Bate.) “The Knowledge Map” comes across more like a college term paper. It provides only a superficial survey of scholars and their royal patrons over a 1,000 year span of Islamic civilization (when the Byzantine Empire still dominated Europe). The author admits that some of the Islamic scholars she features are merely names with no significant biography. Portions of this book even read like a religious tract, such as the discussion of al-Mansur (pp 56-64) and al-Rakhman (pp 91-97). The style of those sections is more fitting for a parochial school primer.

The author takes as her litmus test the preservation of three classical sources, Euclid (for geometry), Claudius Ptolemy (for astronomy) and Claudius Galen (for medicine). However, not much of these works passes for scientific knowledge these days. And far more knowledge of geometry, geography and astronomy was required to build just one monument in pre-classical times, that being the Great Pyramid, and in an age when the physician of the gods, Thoth, was even said to raise the dead. Even in Medieval times, the rulers and high religious heads could draw upon any number of sources for the higher knowledge (beyond Euclid’s geometry) required for their great building works, including gothic cathedrals, great mosques, palaces and many other magnificent structures. The “map of knowledge” associated with those initiatives remains mysterious. For this reason, I personally find the current debate over the preservation and reappearance of the diverse sources of the Ottoman Piri Reis Map of 1510 (produced after the Fall of Constantinople to the Ottomans, and incorporating the detailed coastline of Antarctica) to be far more interesting and potentially revealing about a proposed “knowledge map” than Galan, Claudius Ptolemy and Euclid.

The author of “The Map of Knowledge” mentions, again quite uncritically, the strange 14 year delay in dealing with the Islamic Revolution by the sitting Byzantine emperor. She further passes uncritically over (p 69) a subsequent request to Byzantine emperor Constantine V for classical texts by his ostensible nemesis, the Islamic Caliph al-Mansur. Why would the Byzantine emperor grant such a thing? And why was Byzantium embroiled in an Islamic type reform (called the Iconoclasm Movement) at the very moment that Islam was being normalized as a major kingdom and dynasty? If we can’t answer that question, how can we hope to have enough insight to create a “map of knowledge” of the medieval world? We are still in the dark ages of writing that history.

The royal family “owned the cattle on a thousand hills,” and could build a New Jerusalem on any spot they saw fit. Baghdad (as its original name Madinat al-Salaam, “City of Peace,” itself suggests) was just one such location, perched as it were on a narrow strip of land between the Tigris and Euphrates. As the author notes (but yet again misses the deeper significance), it was as much a place for those who conducted commerce by sea as by land. It was planned and built to be a world capital presided over by the international royal elites and not the descendants of humble Bedouin folk. Royal power was again showcased when a second magnificent Islamic Jerusalem was built for a renewed caliphate in southern Spain. And despite the labor and expense of its rapid construction, Madinat al-Zahra was largely dismantled in the following generation by a magnate known as al-Mansur. However, the author doesn’t seem to recognize the poetic ending of it being destroyed by someone with the same name as the builder of the first Islamic Jerusalem in Baghdad! Important clues are being overlooked here.

The author, Violet Moller, begins her book by uncritically accepting a statement attributed to the physician Galen that the imperial rulers had no genuine interest in the refinement of knowledge. Galen was either unaware or objected to the practice of royal role playing in the classical tradition, and even by the Roman emperors that he himself served, namely Marcus Aurelius, Commodus and Severus. The very lives of these contemporary rulers were dedicated to keeping classical knowledge alive by assuming the natures and emulating the actions of the various members of the ancient pantheon upon which the classics were based. Certain of these “divine archetypes” pursued knowledge, wisdom and innovation (such Ptah/Iapetus and Ra/Prometheus), whereas others were more content with the enjoying the good life (such as Osiris/Dionysos) or even bent on domination and destruction (like Set/Apollo).

The classics were not merely studied by the royal family in all generations, but something they acted out in detail upon the world stage with each successive dynasty. One can certainly question the need for this, but not the enduring royal commitment to it. Violet Moller notes (p 4) that Domitian, a Roman emperor with one of the worst intellectual reputations, spared no expense in ensuring that libraries were resupplied as needed with essential works. She fails to mention the technological wonders of Nero’s floating causeway across the Bay of Naples and Caligula’s Nemi ships. There was certainly an element of vanity to these projects, but the innovative spirit also can’t be denied.
The losing and recovery of lost knowledge is a very old stock theme in the ancient world. Examples include the finding of a worm-eaten treatise of the Egyptian Memphite trilogy commemorated on the Shabaka Stone; the boasting by Assurbanipal of locating and even reading (interpreting/translating) texts for his renowned library that were said to originate from before the Great Flood; and the biblical chronicle of a revival based on the “chance discovery” of an old book of the Law by the priest Hilkiah.

Book burning was surprisingly a related stock theme associated with the founding of a new age (such as the one ordered by Sargon the Great to mark the transition from Sumerian to Akkadian culture). However, royal persons would not eliminate anything that they considered truly irreplaceable. The so-called classics were a wide assortment of stories that preserved a relatively small amount of “sacred knowledge,” but expressed that knowledge in a multitude of different cultural contexts and scenarios. There was some danger that minor details of the Hermetic Corpus could go missing, but little risk that the essence of ancient tradition (rebranded as “classical knowledge”) would be irretrievably lost. It was too broadly encoded and dispersed for that to happen. It was an ancient form of “fault tolerance.” The potential for losing the Hermetic forest in a super-abundance of mythological trees would have been a greater concern.

To any readers Violet Moller does a fine job of tracing the route taken by three specific works of science which made the fraught passage between antiquity and modernity. The three writings are Ptolemy’s Almagest, Euclid’s Elements, and the extensive corpus of Galen’s medical writings.
She accomplishes this feat of literary detection by tracing journey the three took from city to city and library to library through the long, dark centuries when first Europe, in the aftermath of Rome’s collapse, and then, eventually, the Muslim world, turned its collective back on the pursuit of scientific understanding.
Along the way, Ms Moller spends a great deal of time acknowledging the debt we all owe to various Muslim “Houses of Wisdom”, establishments supported by enlightened rulers, and staffed by a great number of brilliant researchers and thinkers who preserved, adapted, and expanded upon the information which had come into their possession.
The Map of Knowledge is a fascinating stroll through seven cities (Alexandria, Baghdad, Cordoba, Toledo, Salerno, Palermo, and Venice) that each, in its own way, played a role in bringing us the sparkling discoveries of hugely important and influential scientific thinkers from across the ages.

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