La Soberanía Del Bien — Iris Murdoch / The Sovereignty of Good by Iris Murdoch

Iris Murdoch se encontró con el existencialismo en el momento de su aceptación e influencia cultural, en realidad fue una devota temprana de este movimiento filosófico y uno de sus primeros intérpretes, profesionales y simpatizantes en el mundo de habla inglesa. Ella sacó el existencialismo fuera de la arena de la moda y en el ámbito del pensamiento serio. Ella encontró que no encontramos ideas en un vacío social; que las ideas y los pensadores del pasado nos llegan a través del filtro de nuestra historia, nuestra perspectiva de esa historia y nuestras realidades sociales actuales y cambiantes. Quizás la visión cambiante de Murdoch del existencialismo fue el resultado de este tipo de proceso.
Este libro es una crítica sostenida de la filosofía existencial. Este libro es un rechazo apasionado de todo el clima de opinión y la práctica de la filosofía moral en el momento de su redacción, 1970. Rechazado es la concepción de nosotros mismos como “hombre existencial”. Murdoch caracteriza a la persona existencial como nada más que una caricatura de un ser humano completo. Murdoch ve al “hombre existencial” como una concepción superficial y estrecha de los seres humanos como agentes que pueden deliberar, elegir y actuar con motivos para crear un significado pero sin una vida interior que sustente este significado creado. El significado moral se restringe a actos públicos abiertamente observables. El existencialismo no ofrece un significado objetivo genuino, pero afirma que podemos crear un significado mediante el ejercicio de una voluntad arbitraria y sin restricciones. Este es el “hombre existencial” que Murdoch rechaza.

El objetivo principal de Murdoch, debo decir, desde el principio, es montar una crítica del desarrollo moderno de la plétora de “antirrealismos” en la esfera de la metaética. Si no está familiarizado con esta proliferación, lo que equivale a una gran cantidad de filósofos académicos, la mayoría de ellos preocupados principalmente por el lenguaje y los diferentes [diferentes tipos de], que se abalanzaron sobre la difusión de una EEG. Moore cuando describió a Bondad como un término que se refiere a algo “no natural” que era “no obstante objetivo”. En consecuencia, Murdoch irrumpe en la escena para sonar el fondo de estas provocaciones, algunos de cuyos oradores también pueden desacreditarse completamente por su admisión de que la búsqueda de la verdad desinteresada es imposible. Lo que es crucial tener en cuenta, sin embargo, es que ella no busca “defender la tradición” simplemente como una carrera o analista seca, como alguien que en su momento era una jugadora activa dentro del ámbito de lo formal, académico, angloamericano. Filosofía analítica.
Más bien escribe, me atrevo a decir, como una de las hijas más obedientes y amorosas que ha conocido la humanidad, con un agudo sentido de su cargo como defensora de nuestra más valiosa herencia intelectual. Su tarea está además salpicada por su perspicacia y lo que yo llamo “cariñoso cariñoso” como un crítico y novelista inmensamente talentoso; para ponerlo de manera simple, ella pone en juego la madurez, la calidez y la dignidad de alguien. quien ha hecho un estudio humano de todo lo aberrante, inusual, excepcional y espantoso en la naturaleza humana. Este espíritu abunda en sus diversas proclamaciones de literatura como EL lugar de estudio más importante de la naturaleza del hombre como animal moral, y lo que es más que esta afirmación de no ser trivial, creo que es un caso brillante por su poderosa verdad.

Lo más crucial entre los conceptos que explora es la noción de atención. Este es un concepto que ella dice pedirle prestado a Simone Weil, cuya lectura también paga dividendos, pero cuando Murdoch desarrolla la idea, es en el contexto de una discusión que hace que los aforismos de Weil parezcan extraños y fríos. Para estar seguros, hay muy poco de consuelo en la cruda perspectiva de Murdoch sobre la naturaleza terriblemente difícil de nuestra condición: esencialmente somos “animales ansiosos” que estamos sujetos, en el último análisis, a la “muerte y el azar” en un universo. eso es “sin sentido”. Además, nuestra libertad también está sujeta a tantos velos y engaños, tanto que incluso el concepto de libertad es sospechoso, ya que cuando estamos más seguros de nuestra propia autonomía, es allí donde Murdoch ve la ceguera del yo maligno. -interés en juego.
Ahí radica el punto preciso en el que “sin sentido” se convierte en el concepto de vinculación de su trabajo. Es precisamente en las implicaciones de la “inutilidad” de todo lo que Murdoch muestra la brillantez absoluta de su diferencia de los “existencialistas” y “estructuralistas” y “conductistas” que ella critica de manera diversa, una diferencia que nace de lo que parece ser el la atención más intensa prestada a los que vinieron antes que ella, sobre todo Platón. De hecho, para Murdoch es la “inutilidad” lo que proporciona el ímpetu clave para el realismo moral, lea: la noción de que, a pesar de su inefabilidad absoluta, e incluso nuestra incapacidad para definirlo en los términos más abstractos, la bondad no solo Nombre algo real, pero también lo más real, lo que lo convierte en el concepto más importante para los seres humanos como tales. La bondad es, para Murdoch, el “centro magnético” hacia el cual gravitan todas las cosas, o de lo contrario el infame “Sol”, en cuya luz se revela todo lo real, del cual Platón habló en su inquietantemente bella Alegoría de la Cueva.
En otras palabras, estamos motivados a hacer lo que es bueno, lo que es excelente y excepcional, raro y hermoso, y notamos que todos estos adjetivos describen algo derivado de la bondad, simplemente porque es excelente, lo mejor que se puede hacer. Podemos ver en cualquier caso dado, y por ninguna otra razón.
Esta es la forma en que el Bien es absolutamente soberano. Nada más se compara con eso, por lo que nos inclinamos a describir los actos de excelencia incomparables, en cualquier esfera, como “tan buenos”. Pero es dentro de la esfera moral donde realmente brilla la “inutilidad” de la bondad, porque, después de todo, quizás sea cierto que toda acción humana es un intento de bondad, de excelencia moral, sea o no intencionalmente. Murdoch explica cómo esto es así en varias viñetas, y también analiza en detalle los poderosos obstáculos crónicos, psicológicos, sociales e históricos a nuestra capacidad para actuar de esta manera. No es lo que uno podría llamar un “optimista moral”: ser bueno sigue siendo el logro más difícil, como lo es la virtud de la verdadera humildad. Uno tiene la impresión de que, en el análisis de Murdoch, casi no hay garantía de que un ser humano determinado sea capaz de ser bueno, la mayoría de las veces, a menos que su atención esté “basada en algo externo a un sistema de fantasía”.

Finalmente, lo que me impresiona tanto de la pintura que Murdoch pinta es su compromiso rico y completo con el inconsciente y su apreciación por él. Ella es una gran estudiante de Freud, y da crédito a lo que se debe, aquí, pero también va más allá de él, al mostrar que sus ideas más poderosas no tienen que deshumanizarnos. Más bien, la comprensión de los mecanismos del inconsciente nos permite comprender en qué consiste el verdadero amor y otras formas de bondad, a saber. la terquedad de nuestra atención, es decir, negarnos a rechazar un compromiso amoroso con todo lo que interrumpe nuestras pretensiones fantasiosas de dominio, y en consecuencia, todo lo que es distinto y diferente de nosotros mismos.
¡Hay mucho más que podría escribir! Pero es tarde. Este es uno de esos libros raros que uno comprende que representan algo verdaderamente extraordinario, y que recompensa su ser adornado con una atención amorosa una y otra vez.

Se dice a menudo, a veces con fastidio y otras con cierta complacencia, que la filosofía nunca avanza. Sin duda es verdad –y creo que se trata de una característica perdurable y en absoluto lamentable de la disciplina– que la filosofía debe de alguna manera tratar de volver al origen, cuestión nada fácil. La filosofía se mueve en dos direcciones, una apunta a la formulación de teorías elaboradas y otra da de nuevo un paso atrás hacia la consideración de hechos simples y evidentes. Hay por supuesto una «ciencia» que se ocupa específicamente de la historia del individuo, el psicoanálisis. Y con una determinación a cualquier precio por no separarse de un concepto científico de «lo objetivo». El existencialismo, tanto en su versión continental como en la anglosajona, constituye un intento de resolver el problema sin afrontarlo de verdad, de resolverlo atribuyendo al individuo una libertad vacía y solitaria, una libertad, si así lo desea, para «volar frente a los actos». Lo que dibuja es en realidad la soledad temerosa del individuo abandonado en una diminuta isla en medio de un mar de hechos científicos y a la moral escapando de la ciencia sólo mediante un brusco salto de la voluntad. Pero nuestra situación no es esa.

La voluntad y la razón no son facultades del todo separadas en el agente moral. La voluntad influye sin cesar en la opinión, para bien o para mal, y es idealmente capaz de influirla a través de una sostenida atención a la realidad. Como agentes morales debemos intentar ver con justicia, superar los prejuicios, evitar tentaciones, controlar y frenar la imaginación para encauzar la reflexión. El hombre no es una combinación de un pensador racional e impersonal y una voluntad personal, sino un ser unificado que ve y que desea de acuerdo con lo que ve y que tiene un continuo y somero control sobre la dirección y el foco de su visión. Hacer filosofía consiste en explorar el temperamento de uno mismo y aun así tratar de encontrar al mismo tiempo la verdad. Tengo para mí que hay un vacío en la actual filosofía moral. Áreas periféricas a la filosofía proliferan (la psicología, las ciencias políticas o la teoría social) o entran en colapso (la religión) sin que la filosofía sea capaz, por una parte, de encontrar y, por otra, de recuperar los valores involucrados. Es necesaria una psicología filosófica eficaz que intente al menos vincular la terminología psicológica moderna con una terminología atenta a la virtud. Necesitamos una filosofía moral.

La idea del Bien como un punto central de reflexión y es aquí también donde podemos ver la significación de su naturaleza indefinible e irrepresentable. El Bien, no la voluntad, es trascendente. La voluntad es la energía natural de la psique que a veces sería mejor utilizar para otras cosas. El Bien es el centro de atención cuando un esfuerzo por ser virtuoso coexiste (como quizá casi siempre ocurre) con cierta falta de claridad en la visión. Asumiendo que no hay Dios y que la influencia de la religión está decayendo con rapidez. Ambas asunciones pueden ser rebatidas. Lo que está fuera de cualquier duda es que la filosofía moral está amedrentada y confusa y en muchas escuelas desprestigiada y considerada innecesaria. La desaparición del yo filosófico, junto a la irrupción firme del yo científico, ha conducido a la ética a una inflada pero vacua concepción de la voluntad; y eso es lo que principalmente he estado desafiando. No estoy segura de hasta qué punto mis seguras afirmaciones tienen sentido. La búsqueda de la unidad es profundamente natural, pero, como tantas cosas que son profundamente naturales, quizá no sean capaces de producir nada más que una variedad de ilusiones. De lo que estoy segura es de la insuficiencia, de la inexactitud más bien, del utilitarismo, del conductismo lingüístico y del actual existencialismo en cualquiera de las formas con las que estoy familiarizada. También estoy segura de que la filosofía moral debería defenderse y mantenerse con vida como pura actividad o como área fértil, análoga en importancia a las matemáticas no aplicadas o la pura e «inútil» investigación histórica. La teoría ética ha influido en la sociedad y ha llegado, en el pasado, hasta el hombre de la calle y no hay ninguna buena razón para pensar que no pueda volver a hacerlo en el futuro. Tanto para la salvación colectiva como individual de la raza humana, el arte es sin duda más importante que la filosofía, y la literatura lo más importante de todo. Pero no puede haber ningún sustituto para la pura y disciplinada especulación profesional. Y es de esas dos áreas, del arte y de la ética, de donde deberíamos saber generar conceptos dignos, y también capaces, de guiar y controlar el creciente poder de la ciencia.

La búsqueda de otros nombres para el Bien o el hecho de establecer relaciones especiales no sean más que una especie de juego personal. De todos modos quisiera, para concluir, hacer un último movimiento. La bondad está unida a la aceptación de la muerte y del azar reales, así como de la transitoriedad real, y sólo en el contexto de esta aceptación, que es psicológicamente tan difícil, podemos entender el pleno alcance de lo que es la virtud. La aceptación de la muerte supone una aceptación de nuestra propia nada que constituye un estímulo inmediato para preocuparnos por aquello que no somos nosotros. El buen hombre es humilde. La humildad es una rara virtud pasada de moda que a menudo cuesta mucho de discernir. Sólo muy raras veces se encuentra uno con alguien en quien de verdad brilla, en quien uno reconoce maravillado la ausencia de los tentáculos ansiosos y avariciosos del yo. De hecho, cualquier otro nombre para el Bien debe ser un nombre parcial; pero los nombres de las virtudes sugieren direcciones de pensamiento y esta dirección me parece mejor que aquella implícita en conceptos más populares como libertad y coraje. El hombre humilde, al verse a sí mismo como nada, puede ver otras cosas tal y como son. Ve la inutilidad de la virtud, así como su valor único y el alcance infinito de su exigencia. El hombre humilde percibe la distancia que hay entre el sufrimiento y la muerte. Y, aunque por definición no se trata del hombre bueno, quizá es el tipo de hombre que de entre todos tiene mayores posibilidades de volverse bueno.

Libros de la autora comentados en el blog:

https://weedjee.wordpress.com/2018/06/07/el-fuego-y-el-sol-por-que-platon-desterro-a-los-artistas-iris-murdoch-the-fire-and-the-sun-why-plato-banished-the-artists-based-upon-the-romanes-lecture-by-iris-murdoch/

https://weedjee.wordpress.com/2019/06/03/el-sueno-de-bruno-iris-murdoch-brunos-dream-by-iris-murdoch/

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Iris Murdoch encountered existentialism at the height of its cultural acceptance and influence, she was actually an early devotee of this philosophical movement and one of its earliest interpreters, practitioners and supporters in the English-speaking world. She brought existentialism out of the arena of fashion and into the realm of serious thought. She found that we do not encounter ideas in a social void; that the ideas and thinkers of the past come to us through the filter of our history, our perspective on that history and our current and changing social realities. Perhaps Murdoch’s changing view of existentialism was the result of just this sort of process.
This book is a sustained critique of existential philosophy. This book is a passionate rejection of the entire climate of opinion and the practice of moral philosophy at the time of its writing, 1970. Rejected is the conception of ourselves as ‘existential man’. Murdoch characterizes the existential person as nothing more than a caricature of a complete human being. Murdoch sees ‘existential man’ as a shallow and narrow conception of human beings as agents who can deliberate, choose, and act with motives to create meaning but with no inner life to underpin this created meaning. Moral meaning becomes restricted to overtly observable public acts. Existentialism offers no genuine objective meaning but it asserts that we can create meaning by exercise of arbitrary and unconstrained will. This is the ‘existential man’ that Murdoch rejects.

Murdoch’s primary aim, I should say, from the outset, is to mount a critique of the modern development of the plethora of “anti-realisms” in the sphere of metaethics. If you’re not familiar with this proliferation, what it amounts to is a slew of academic philosophers, most of them chiefly concerned with [different types of] language and its meaning, who pounced upon the dissemination of one G.E. Moore when he described Goodness as term referring to something “non-natural” that was “nonetheless objective.” Accordingly, Murdoch bursts on to the scene to sound out the bottom of these provocations, some of whose speakers may as well discredit themselves entirely by their admission that the pursuit of disinterested truth is impossible. What is crucial to note, however, is that she doesn’t seek to “defend the tradition” merely as a dry careerist or analyst, as someone who was at her time an active player within the realm of formal, academic, Anglo-American analytic philosophy.
Rather does she write, I dare to say, as one of the most dutiful and loving daughters humankind has known, with a keen sense of her charge as a defender of our most precious intellectual heritage. Her task is furthermore peppered by her acumen and what I want to call “loving doting” as both an immensely talented critic and novelist — to put it simply, she brings to bear on the discussion the maturity, the warmth and the dignity of someone who has made a humane study of everything aberrant, unusual, exceptional and frightful in human nature. This spirit abounds in her various proclamations of literature as THE foremost place of study of the nature of man as moral animal, and what’s more than this statement being non-trivial, I believe, is that she makes a brilliant case for its being powerfully true.

Most crucial among the concepts that she explores is the notion of attention. This is a concept that she claims to borrow from Simone Weil, the reading of whom also repays dividends, but when Murdoch fleshes out the idea, it is in the context of a discussion that make’s Weil’s aphorisms seem alien and cold. To be certain — there is very little that is consoling about Murdoch’s stark perspective of the terribly difficult nature of our condition: we are essentially “anxious animals” who are subject, in the last analysis, to “death and chance” in a universe that is “pointless.” Furthermore, our freedom is also subject to so many veils and deceptions — so much so that even the concept of freedom is suspect, in that when we are most assured of our own autonomy, it is there that Murdoch sees the blindness of malignant self-interest at play.
That therein lies the precise point at which “pointlessnes” becomes the linking concept of her work. It is precisely in the implications of the “pointlessness” of everything that Murdoch she shows the absolute brilliance of her difference from the “existentialists” and “structuralists” and “behaviorists” that she variously critiques — a difference born of what would seem the keenest attention paid to those who came before her, most notably Plato. Indeed, for Murdoch it is “pointlessness” that provides the key impetus for moral realism, read: the notion that, in spite of its absolute ineffability, and even our inability to define it in the most abstract of terms, Goodness doesn’t only name something real, but also the most real thing, which makes it the most important concept for human beings as such. Goodness is, for Murdoch, the “magnetic center” towards which all things gravitate, or otherwise the infamous “Sun”, in whose light everything real is revealed, of which Plato spoke of in his hauntingly beautiful Allegory of the Cave.
We are motivated to do what is good, in other words — what is excellent and exceptional, rare and beautiful, and notice that all of these adjectives describe something derivative to Goodness — simply because it is excellent, the best thing to do that we can see in any given instance, and for no other reason.
This is the way in which the Good is absolutely sovereign. Nothing else compares to it, which is why we are inclined to describe incomparable acts of excellence, in any sphere, as “so good.” But it is within the moral sphere where the “pointlessness” of goodness truly shines — because, after all, it is perhaps true that every human action is an attempt at goodness, at moral excellence, whether wittingly or not. Murdoch spells out how this is so in various vignettes, and also discusses at length the powerful creaturely, psychological, social and historical obstacles to our ability to act in this manner. She is hardly what one might call a “moral optimist” — being good remains the most difficult achievement, as with the virtue of true humility. One gets the impression that on Murdoch’s analysis, there is hardly any guarantee that a given human being is even capable of goodness, most of the time, unless his or her attention is “grounded in something external to a system of fantasy.”

Finally, what impresses me so much about the picture Murdoch paints is her rich and thorough engagement with and appreciation of the unconscious. She is quite a student of Freud, and gives credit where it is due, here, but also goes beyond him, in showing how his most powerful insights don’t have to dehumanize us. Rather, understanding the mechanisms of the unconscious makes it possible for us to comprehend what true love and other forms of goodness consist in, viz. the stubbornness of our attention, i.e., refusing to disown a loving engagement with everything that disrupts our fantasized claims to mastery, and accordingly, everything that is other than and different from ourselves.
There is much more that I could write! But it is late. This is one of those rare books that one realizes represents something truly remarkable, and which repays its being garnished with loving attention time and again.

It’s often said, sometimes with annoyance and sometimes with some complacency, that philosophy never advances. It is undoubtedly true – and I believe that it is an enduring and, at all, unfortunate characteristic of the discipline – that philosophy must in some way try to return to its origin, which is not an easy matter. Philosophy moves in two directions, one points to the formulation of elaborated theories and another takes a step back to the consideration of simple and obvious facts. There is of course a “science” that deals specifically with the history of the individual, psychoanalysis. And with a determination at any price not to be separated from a scientific concept of “the objective”. Existentialism, both in its continental and Anglo-Saxon versions, is an attempt to solve the problem without really facing it, to solve it by attributing to the individual an empty and solitary freedom, a freedom, if he so wishes, to “fly in front of the acts ». What it draws is actually the fearful loneliness of the individual abandoned on a tiny island in the middle of a sea of scientific facts and morals escaping from science only by a sudden leap of will. But our situation is not that.

Will and reason are not entirely separate faculties in the moral agent. The will continually influences opinion, for good or for bad, and is ideally capable of influencing it through a sustained attention to reality. As moral agents we must try to see with justice, overcome prejudices, avoid temptations, control and stop the imagination to direct reflection. Man is not a combination of a rational and impersonal thinker and a personal will, but a unified being that sees and desires according to what he sees and that has a continuous and shallow control over the direction and focus of his vision. To do philosophy is to explore one’s temperament and still try to find the truth at the same time. I have for me that there is a void in the current moral philosophy. Areas peripheral to philosophy proliferate (psychology, political science or social theory) or collapse (religion) without philosophy being able, on the one hand, to find and, on the other, to recover the values involved. An effective philosophical psychology is needed that tries at least to link the modern psychological terminology with a terminology attentive to virtue. We need a moral philosophy.

The idea of the Good as a central point of reflection and this is also where we can see the significance of its indefinable and unrepresentable nature. The Good, not the will, is transcendent. The will is the natural energy of the psyche that sometimes it would be better to use for other things. Good is the center of attention when an effort to be virtuous coexists (as it may almost always happen) with a certain lack of clarity in the vision. Assuming that there is no God and that the influence of religion is rapidly decaying. Both assumptions can be rebutted. What is beyond doubt is that moral philosophy is frightened and confused and in many schools discredited and considered unnecessary. The disappearance of the philosophical self, together with the firm irruption of the scientific self, has led ethics to an inflated but vacuous conception of the will; and that’s what I’ve been mainly challenging. I’m not sure to what extent my sure statements make sense. The search for unity is profoundly natural, but, like so many things that are profoundly natural, they may not be able to produce anything other than a variety of illusions. What I am sure of is insufficiency, inaccuracy rather, utilitarianism, linguistic behaviorism and current existentialism in any of the ways that I am familiar with. I am also sure that moral philosophy should be defended and kept alive as a pure activity or as a fertile area, analogous in importance to unapplied mathematics or pure and “useless” historical research. Ethical theory has influenced society and has reached, in the past, even the man in the street and there is no good reason to think that he can not do it again in the future. Both for the collective and individual salvation of the human race, art is undoubtedly more important than philosophy, and literature is the most important of all. But there can be no substitute for pure and disciplined professional speculation. And it is from these two areas, of art and ethics, that we should know how to generate worthy, and also capable, concepts to guide and control the growing power of science.

The search for other names for the Good or the fact of establishing special relationships are nothing more than a kind of personal game. Anyway, I would like, to conclude, to make a final move. Goodness is linked to the acceptance of real death and chance, as well as real transience, and only in the context of this acceptance, which is psychologically so difficult, can we understand the full scope of virtue. The acceptance of death implies an acceptance of our own nothingness that constitutes an immediate stimulus to worry about what we are not. The good man is humble. Humility is a rare old-fashioned virtue that often costs much to discern. Only very rarely is one with someone in whom he really shines, in whom one recognizes with wonder the absence of the anxious and greedy tentacles of the self. In fact, any other name for the Good must be a partial name; but the names of the virtues suggest directions of thought and this direction seems to me better than that implicit in more popular concepts such as freedom and courage. The humble man, seeing himself as nothing, can see other things as they are. He sees the uselessness of virtue, as well as its unique value and the infinite scope of its demand. The humble man perceives the distance between suffering and death. And, although by definition it is not about the good man, maybe it is the kind of man that among all has a greater chance of becoming good.

Books from the author commented in the blog:

https://weedjee.wordpress.com/2018/06/07/el-fuego-y-el-sol-por-que-platon-desterro-a-los-artistas-iris-murdoch-the-fire-and-the-sun-why-plato-banished-the-artists-based-upon-the-romanes-lecture-by-iris-murdoch/

https://weedjee.wordpress.com/2019/06/03/el-sueno-de-bruno-iris-murdoch-brunos-dream-by-iris-murdoch/

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