Cómo Cambiar Tú Mente: Lo Que La Nueva Ciencia De La Psicodelia Nos Enseña Sobre La Conciencia, La Muerte, La Adicción, La Depresión Y La Transcendencia — Michael Pollan / How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence by Michael Pollan

Libro riguroso, ameno y muy informativo. Empieza dando una perspectiva historica, sigue con un repaso a las exitosas investigaciones que se estan llevando hoy en dia en el tratamiento con psicodelicos de muchas condiciones mentales (como depresion, ansiedad, adicciones, entre otras) y termina con una descripcion de sus propias experiencias personales, como alguien que ha descubierto estas drogas a una edad ya madura. Un libro excelente.
Informacion, educación y culturizacion es lo que hace falta para conseguir una notmalizacion y aceptacion por parte de la sociedad de las terapias tremendamente efectivas a base de drogas psicodelicas. La comunidad psiquiatrica esta re-descubriendo los efectos casi milagrosos de la psilocibina, el LSD y el DMT a base de estudios clinicos rigurosos y libros como este son muy necesarios para trasladar este conocimiento al resto de la sociedad.
Supongo que los psicodélicos pueden ser interesantes para mí. Entre otros beneficios, se dice que proporcionan un aumento duradero en la característica de “apertura a la experiencia” de la personalidad. Quizás soy un paranoico profundo, de quien hace mucho tiempo se dijo que mi creencia fundamental es que “las personas malas están en todas partes, y deben ser abatidas”. Por lo tanto, las posibilidades de que perciba enemigos fantasmales en mis sueños de fiebre, y luego alcanzar mi cuchillo de la bota, me parece demasiado alto para arriesgarme a tomar cualquier droga que altere la percepción de la realidad. Así que todo esto es abstracto para mí, y seguirá siéndolo.
En lo que respecta al libro, es decepcionante para algunos, no un libro sobre las propias experiencias de Pollan con las drogas, aunque sí lo hacen. Aquellos que esperan una versión actualizada de “Las Puertas de la Percepción” de Aldous Huxley no lo encontrarán. Este es un libro principalmente sobre historia y ciencia, con una descripción del diez por ciento de las experiencias personales estrechamente controladas del autor con drogas psicodélicas. En otras palabras, Pollan no es un evangelista o proselitista para el uso de drogas; Su consejo es reflexivo, más que entusiasta.
Las primeras doscientas páginas son historia. Debería haber sido menos, y podría haber sido menos, si Pollan hubiera eliminado la increíble cantidad de referencias al “pánico moral” que, según se nos dice, resultó en la supresión de los psicodélicos en la década de 1970, en gran parte como resultado del comportamiento de payaso de Timothy. Leary. Estoy perfectamente dispuesto a creer que hubo una reacción exagerada en cierto modo injustificada, pero la caracterización constante de la supresión de la psicodelia como solo un pánico, y por lo tanto completamente irracional, es obviamente errónea, incluso por cuenta de Pollan, y el sabor de la moraleja de un recién nacido acicalarse En cualquier caso, Pollan comienza hablando sobre el reciente interés revivido en el uso de psicodélicos, principalmente psilocibina, derivado de hongos, para tratar afecciones como la depresión y la ansiedad en pacientes con cáncer terminal, así como problemas más comunes como la adicción a la nicotina. Luego retrocedemos a la síntesis original de LSD de 1943 y su uso y uso indebido durante las décadas posteriores, así como a la historia de otros psicodélicos.
La atención se centra en los psicodélicos como clase, no en las muchas variedades de los mismos, pocas de las cuales están específicamente delineadas. Pollan habla principalmente con varias figuras, desde científicos que ahora estudian cuidadosamente psicodélicos de acuerdo con estrictas regulaciones, hasta hippies ancianos y sus discípulos más jóvenes que siguen azotando el LSD como un milagro que unirá a la humanidad. Muchos de estos últimos son escamas, propensos a lo que Pollan llama caritativamente “extravagancia intelectual”. Los científicos, por otro lado, son en su mayoría reacios a atribuir poderes místicos a estos medicamentos, incluido uno que se atreve a decir que ” Estoy dispuesto a tener la posibilidad de que estas experiencias [místicas] puedan ser verdaderas o no “. En el camino, aprendemos cómo se ven los hongos de psilocibina, cómo crecen y cómo tomarlos, lo que podría ser útil para algunos de ellos. Nosotros, especialmente porque muchos hongos que se ven muy similares chocan permanentemente con tu hígado.
Finalmente, llegamos a lo que todos realmente quieren leer, que es el propio diario de viaje sobre drogas de Pollan. Tomó, en momentos separados, tres medicamentos: LSD, psilocibina y algo oscuro llamado 5-MeO-DMT, o “el sapo”, extraído de, lo has adivinado, el veneno de un sapo mexicano. Detalla el período previo a cada uso en detalles insoportables, y también narra las experiencias reales, que son bastante decepcionantes, tanto para el lector como, en su mayor parte, para Pollan. Él no tuvo ninguna experiencia mística devastadora, y el Sapo era aterrador. Tuvo varias experiencias en torno a la disolución del ego, la característica más común de todos los psicodélicos, algo que él, una persona mayormente sensata y orientada a los objetivos, encontró bastante interesante y valiosa. Vio e interactuó con parientes muertos. Pero en general, esto es bastante peatonal, y la mayor parte de lo que es interesante acerca de las descripciones de los viajes de drogas en este libro proviene de citas de personas que no son Pollan.
Luego, después de cincuenta páginas del cuaderno de viaje, volvemos a otras doscientas páginas de las cosas más aburridas, en este caso la ciencia, especialmente los exámenes de cómo funciona la psicodelia (respuesta: nadie sabe nada muy concreto, y de las notas y los paréntesis, es evidente que Pollan está exagerando el poco acuerdo que existe), junto con las posibles aplicaciones actuales de los psicodélicos a la medicina. Estos parecen realmente bastante prometedores, incluso si frases como “podría ser” y “no está del todo claro” siguen apareciendo. Ciertamente, si sufriera una depresión intratable, o alguien cercano a mí, consideraría terapias psicodélicas. Y eso es todo por el libro. Francamente, está en el lado aburrido.
Aún así, podemos elegir entre varios hechos interesantes, o al menos hechos que me parecieron interesantes. Por ejemplo, existe evidencia sustancial de que las mentes de los niños pequeños tienen mucho en común con la mente de un adulto en psicodélicos. Los adultos desarrollan atajos mentales útiles que eliminan la sensación de asombro abierto, y las drogas parecen, en algunos casos, restaurarlo o un facsímil de eso. (Esto me recuerda la clásica historia de ciencia ficción “Mimsy Were the Borogroves”, en la que un hermano y una hermana pueden ver el verdadero significado del poema sin sentido de Lewis Carroll “Jabberwocky”, y usarlo para desvanecerse en el aire, observado por su Padre, “en una dirección que no podía entender”. Por otra parte, los efectos en cualquier individuo de cualquier droga psicodélica dependen tremendamente del entorno en el que se toma la droga, y aún más en lo que el usuario espera que suceda. Pollan señala que hay un debate sustancial sobre si la popularidad del libro de Huxley en realidad creó muchas de las experiencias que los usuarios han tenido desde entonces, y si ese libro no se había escrito, esas experiencias podrían haber sido muy diferentes. También hay una mención lateral, no explorada más a fondo, de que los europeos tienen muchas menos experiencias místicas bajo la influencia de los psicodélicos que los estadounidenses, lo que parece que conllevaría una mayor exploración, pero el tema nunca se repite.
Más ampliamente, toda la discusión en el libro ofrece una pregunta obvia: ¿qué dice el usuario sobre el uso de los psicodélicos y lo que parecen revelar, acerca de la naturaleza de la realidad y de la conciencia? A pesar de la desesperada agitación de materialistas como Steven Pinker, no hay evidencia alguna de que la conciencia sea producto del cerebro, en lugar de un fenómeno externo mediado por el cerebro, como lo diría Henri Bergson, entre otros. Por supuesto, hay poca evidencia de esto último, tampoco. Simplemente no lo sabemos. Pollan, ciertamente, simpatiza con la idea de que los psicodélicos revelan evidencia de esto último, aunque es muy cauteloso en su enfoque. Sin duda, al escuchar las historias de los usuarios de drogas, muchos de los cuales están completamente convencidos de haber tenido, en términos de William James (de “Las Variedades de la Experiencia Religiosa”), una experiencia noética e inefable, uno siente el impulso hacia creer que los psicodélicos puede proporcionar evidencia directa de, y acceso directo, a un reino completamente diferente.
Por otro lado, creo que un solo hecho, que ni Pollan ni ninguna otra persona que yo conozca, sugiere enérgicamente que todas las experiencias psicodélicas son simplemente manifestaciones internas de la mente. Esto es que nunca se obtiene ningún conocimiento sustantivo nuevo. Si la conciencia individual estuviera realmente expuesta, subsumida o envuelta en alguna conciencia universal o superior, parece cierto que surgirán algunos conjuntos de verdades hasta entonces desconocidas. Eso podría ser cualquier cosa: un hecho científico, la existencia de extraterrestres con hechos verificables específicos sobre ellos mismos, o simplemente la exposición a otra conciencia que se fusiona con la suya (como se expone a las interacciones con avatares de otros generados internamente que parecen comunes, independientemente del fenómeno de fusión). , que el propio Pollan experimentó), o algún tipo de telepatía. Pero ni una sola vez se menciona algo así, lo que sugiere fuertemente que las experiencias psicodélicas son puramente internas, aunque supongo que podrían estar revelando verdades estructurales subyacentes, incluso si no revelan un nivel superior o un conocimiento nuevo identificable.
Sin embargo, los elementos más interesantes del libro se refieren a la intersección de las creencias religiosas y lo que se percibe bajo la influencia de estas drogas. No son solo las drogas; incluso antes de tomar LSD, el “guía” de Pollan lo hizo hacer ejercicios de respiración básicos que lo pusieron en un trance alucinante, completamente sin drogas. (Probablemente esta sea la razón por la que los ortodoxos, en regímenes de oración repetitiva, advierten enérgicamente contra el ejercicio no tutelado realizado simultáneamente por los monjes.) Pero hay pocas dudas de que muchos usuarios experimentan efectos que son los mismos que los identificados como religiosos místicos. Experiencias en el libro clásico de William James. La pregunta es, ¿qué significa eso, o muestra?
Tenemos que eliminar algunos matorrales primero. Pollan, un ateo genial, parece completamente inconsciente, sin duda porque todos los que tocaron este libro antes de la publicación tampoco lo sabían, que muchos de los pensamientos supuestamente nuevos que le llegan bajo la influencia de los psicodélicos son lugares comunes sobre la realidad en la teología cristiana. “Por primera vez sentí gratitud por el hecho de ser, que hay algo en absoluto”. En lugar de ser necesariamente el caso, ahora esto parecía un milagro. . . . Todo el mundo agradece por “estar vivo”, ¿pero quién se detiene a dar las gracias por el escándalo gerundio que viene antes de “vivo”? Todo cristiano bien educado, ese es quién, y Pollan podría hacer algo peor que leer a David Bentley Hart al respecto. tema, aunque cualquier escritor cristiano importante desde el primer siglo dC en adelante lo haría. De manera similar, la idea de la disolución del ego en un todo abrumador y amoroso, que al mismo tiempo mantiene místicamente la capacidad del individuo para percibir, no es más que un intento de describir la visión cristiana tradicional del cielo, mejor expresada en el concepto ortodoxo de la teosis. Aunque aquí carece de la presencia de Dios, lo que los católicos llaman la Visión Beatífica (cuya ausencia, de nuevo, sugiere a un cristiano que todo esto es puramente interno para el consumidor de drogas, aunque quizás no sea menos relevante para eso). Entonces, Pollan dice sobre el uso de drogas por parte de un ateo: “No solo fue la inundación de amor que experimentó inefablemente poderosa, sino que no era atribuible a ninguna causa individual o mundana, sino que era puramente gratuita, una forma de gracia”. Cualquier cristiano reconocería esto como una descripción cotidiana de la creencia cristiana; las únicas cosas de interés son la experiencia directa, en lugar de su mera narración, y que la mujer que la experimentó lo describió como “estar bañada en el amor de Dios” y había perdido su temor a la muerte, pero insistió en que aún era atea, lo cual Parece muy poco probable, a menos que “ateo” sea un código para “mis amigos pensarán que soy raro si digo que creo en Dios”.
Esto ofrece la segunda pregunta obvia: ¿esto implica que las drogas psicodélicas ofrecen evidencia de la verdad de la creencia cristiana, dado que las visiones se alinean con las verdades reveladas en el cristianismo? También puede haber paralelismos con ciertos hilos del budismo (sobre los cuales estoy mal informado, de ahí mi vacilación), aunque la retención del punto de vista del individuo después de la disolución del ego va en contra de lo que entiendo del “nirvana”. del libro, Pollan señala que el viaje original por el ácido del inventor del LSD, Albert Hofman, exhibió “ni los sabores orientales ni los cristianos que pronto se convertirían en convenciones del género”. Y luego, Pollan nunca vuelve a ninguna de las “convenciones” Esto fue extremadamente decepcionante para mí. La única mención posterior del cristianismo es la visión de una madre alcohólica de núcleo duro, que admite que le falló a sus hijos por completo, y le dijo a Jesús que no debía perder el tiempo maltratándose a sí misma, porque no juzgaba. Eso puede ser un sabor cristiano a la experiencia de las drogas, pero más probablemente, es lo que Oprah le dijo a la mujer la última vez que estuvo ebria, que fue ayer (la alcohólica, no Oprah, aunque tal vez Oprah también estaba borracha ayer). Lo que quería escuchar era si alguien bajo la influencia de los psicodélicos había tenido alguna vez una revelación directa, específicamente cristiana, como la de la Trinidad, o si Cristo decía algo no banal, o incluso un indicio de la Comunión de los Santos. Sospecho que no, o hubiéramos oído hablar de ello. Lo que, de nuevo, sugiere que todo esto es interno, o al menos lo sugiere a un cristiano.
En cualquier caso, nada de esto significa que es una buena idea que los cristianos tomen drogas. De hecho, es casi seguro que es una muy mala idea. Los atajos generalmente significan problemas, y recuerdo las palabras de Abraham al hombre rico, suplicando que regresen a la Tierra para advertir a sus hermanos de la paga del pecado: “Si no escuchan a Moisés y los profetas, tampoco serán persuadidos. , aunque uno resucitó de entre los muertos “. Además, no hay razón para suponer que solo una realidad placentera o que diga la verdad sea revelada por una droga que podría rasgar el velo del mundo. Aunque Pollan no lo menciona, un psicodélico, dimetiltriptamina, a menudo le da al usuario la percepción de contacto con inteligencias, lo que se conoce como “elfos mecánicos” o “ángeles que charlan”. Eso suena peligroso. No, a fin de cuentas, estas son cosas que deben evitarse.
Sin embargo, eso no quiere decir que no haya ningún beneficio en socavar el materialismo al reconocer lo que pueden ser y hacer los psicodélicos. En algún lugar, Steven Pinker está rasgando sus ropas, lamentándose de que a los campesinos no se les debe permitir creer en una realidad trascendente, porque entonces no estarán lo suficientemente iluminados e inmediatamente regresarán a las brujas ardientes, dirigidos por sacerdotes que creen en vampiros. Para mí, abrir la posibilidad de una realidad más amplia en esta edad gris y despojada es una característica, no un error, independientemente de si hay alguna realidad subyacente en lo que se muestra a los usuarios de drogas bajo la influencia.

En resumen:
1. El futuro será uno donde los medicamentos psicoactivos se usen comúnmente con fines médicos / clínicos. La ciencia es clara: son increíblemente eficaces para tratar la adicción y la depresión. Mejor que cualquier otra cosa por el momento. Desde la publicación del libro, la FDA ha realizado pruebas rápidas de psilocibina para el tratamiento de la depresión. Pronto llegará el día en que su uso será una práctica estándar en estos campos. No puede llegar lo suficientemente pronto, ya que actualmente somos terribles en el tratamiento de la adicción y la depresión. Estoy animado y esperanzado sobre estos usos.
2. Las drogas psicoactivas también pueden ser muy útiles para lidiar con cosas como la muerte, las crisis de la mediana edad, la angustia existencial, el final de una relación y otros trastornos intelectuales / emocionales similares. Es probable que esto no sea legal durante mucho tiempo, pero el uso de las drogas de esta manera explotará y se volverá común en la próxima década.
3. El contexto importa, mucho. El solo hecho de tomar la droga psicoactiva no significa que usted sea capaz de superar una adicción o depresión o, mejor, lidiar con una crisis mental. El “viaje” debe ser guiado y moldeado, abordado y entrenado cuidadosamente antes, durante y después durante el procesamiento. Nadie debería sacar un poco de psilocibina o LSD para divertirse, pero pueden ser una herramienta increíble si se toman de la manera correcta por buenas razones.
4. El ritual y la ceremonia utilizada por las culturas tradicionales al usar drogas psicoactivas, incluso e incluyendo la cultura de paz y amor de finales de los 60 y principios de los 70, pero principalmente el contexto de los pueblos nativos que han estado usando las herramientas durante miles de años, es Ayuda a crear el contexto. Eliminar la sustancia de la cultura en la que se ha utilizado con gran beneficio no es probable que vuelva a crear ese beneficio. Hay un valor significativo en las tradiciones que rodean el uso de psicodélicos. No tienen que ser seguidos exactamente, y un entorno moderno más espiritual (a diferencia de cualquier religioso específico) también puede ser efectivo. Pero las lecciones del contexto histórico son muy importantes.
5. Las drogas psicoactivas fueron eliminadas debido al culto de Timothy Leary a la personalidad y la guerra contra-cultura en el establecimiento que alienaba la estructura de poder de Washington lo suficiente como para empujarlos a la acción, junto con la locura de MKUltra en la CIA que, cuando se reveló, se horrorizó con razón. ciudadanos de mente Ahora están regresando de la oscuridad a la corriente principal. Esto tiene el potencial de ser algo muy bueno, si los hippies viejos y estúpidos y los jóvenes aburridos no se apresuran y comienzan a usarlos irresponsablemente en masa.
6. Eventualmente creo que me gustaría probar la psilocibina. Tal vez LSD.Pero sólo en el entorno adecuado. Sólo para un propósito significativo. No estoy seguro de que mi marca de locos sea lo suficientemente loca para justificarla. Tal vez. Es legal en algunos países y tienen retiros con guías que parecen interesantes.
Recomiendo el libro. Es importante porque será visto como el momento decisivo en la incorporación del uso de drogas psicoactivas en el mundo moderno. Todos nosotros conocemos a personas que podrían ser ayudadas significativamente por su uso. Este libro parece anunciar un momento importante en la historia de la humanidad: el momento en que nosotros, como humanos modernos, comenzamos a mirar hacia el espectro completo de la experiencia, incluso cuando nos ayudan las sustancias extrañas que se encuentran en lugares inesperados. Una especie de hogar: es posible que la evolución humana haya sido provocada o ayudada significativamente por el uso de psicodélicos. Fueron utilizados comúnmente por el hombre a lo largo de la historia. Y tal vez son una conexión con lo divino (literal o figurativamente, elige). Pero este libro es un anuncio de que el mundo está a punto de desviarse. Huxley era un gran fan de los psicodélicos.

La primera de estas moléculas fue un hallazgo accidental de la ciencia. La dietilamida de ácido lisérgico, comúnmente conocida como LSD, fue sintetizada por Albert Hofmann en 1938. La segunda molécula existía desde hacía miles de años, aunque nadie en el mundo desarrollado era consciente de ello. Producida por un inadvertido y pequeño hongo arrugado en lugar de un compuesto químico, esta molécula, que sería conocida como psilocibina, se había utilizado en los pueblos indígenas de México y América Central durante cientos de años como un elemento religioso. Llamado teonanácatl por los aztecas, o «carne de los dioses», el uso de este hongo fue brutalmente reprimido por la Iglesia católica después de la conquista española, y pasó a la clandestinidad. En 1955, doce años después de que Albert Hofmann descubriera el LSD, un banquero de Manhattan y micólogo aficionado llamado Robert Gordon Wasson recogió muestras del hongo mágico en la ciudad de Huautla de Jiménez, en el sureño estado mexicano de Oaxaca. Dos años más tarde publicó un artículo de quince páginas en la revista Life sobre unos «hongos que causan extrañas visiones»; era la primera vez que la información sobre una nueva forma de conciencia estaba al alcance de los lectores.
En la década de los 50 y principios de la de 1960 muchos miembros del establishment psiquiátrico consideraban el LSD y la psilocibina como medicamentos milagrosos.
La llegada de estos dos compuestos también está vinculada a la emergencia de la contracultura durante los años sesenta y, quizá especialmente, a su tono y estilo particulares. Por primera vez en la historia, los jóvenes tenían un rito de paso propio: el «viaje de ácido». En lugar de introducirlos en el mundo adulto, como siempre han hecho estos ritos, mandaba a los jóvenes a un país mental que muy pocos adultos tenían siquiera idea de que existiera. El efecto en la sociedad fue, por decirlo con suavidad, perturbador.
Sin embargo, a finales de la década de 1960, los movimientos sísmicos sociales y políticos desencadenados por estas moléculas parecieron disiparse. El lado oscuro de las drogas psicodélicas comenzó a recibir una enorme cantidad de publicidad negativa: malos viajes, brotes psicóticos, flashbacks, suicidios… Y a partir de 1965 la euforia que rodeaba a estos nuevos fármacos dio paso al pánico moral. Con la misma rapidez que la cultura y la comunidad científica habían abrazado las drogas psicodélicas, ahora se volvían de repente contra ellas.
Entonces sucedió algo inesperado y revelador. A partir de la década de 1990, oculto a la vista de la mayoría, un pequeño grupo de científicos, psicoterapeutas y los llamados psiconautas, convencidos de que la ciencia y la cultura habían perdido algo valioso, resolvieron que debían recuperarlo.
Hoy en día, después de varias décadas de represión y abandono, las drogas psicodélicas experimentan un renacimiento.

El problema de dar credibilidad a las experiencias místicas es, precisamente, que a menudo parecen borrar la distinción entre dentro y fuera, en la forma en que «la conciencia difusa» parecía ser suya pero también existía fuera de él. Esto apunta a la segunda explicación posible para la generación del sentido noético: cuando nuestra noción del yo subjetivo se desintegra, como ocurre a menudo en una experiencia psicodélica de dosis alta (así como en la meditación realizada por meditadores experimentados), se hace imposible distinguir entre lo que es subjetiva y objetivamente verdadero.
Bob Jesse se pasó la década de 1990 desenterrando el conocimiento sobre drogas psicodélicas que se había perdido cuando la investigación formal se detuvo y la informal pasó a la clandestinidad. En esto, él fue un poco como aquellos eruditos renacentistas que redescubrieron el mundo perdido del pensamiento clásico en un puñado de manuscritos guardados a buen recaudo en los monasterios. Sin embargo, en este caso había transcurrido un tiempo considerablemente menor, por lo que el conocimiento se mantenía en los cerebros de personas aún vivas, como James Fadiman, Myron Stolaroff y Willis Harman (otro ingeniero del Área de la Bahía reconvertido a investigador psicodélico), a las que tan solo tenía que preguntar todo aquello que no se encontraba en los artículos científicos de las bibliotecas y de las bases de datos, en los que se había limitado a buscar. Pero si hay una analogía moderna con los monasterios medievales, en los que el mundo del pensamiento clásico fue salvado del olvido, un lugar donde la llama parpadeante del conocimiento psicodélico fue avivada sin descanso durante su propia edad oscura, ese lugar es Esalen, el legendario centro de retiro en Big Sur, California.

El experimento de la Universidad Johns Hopkins muestra —prueba— que, bajo condiciones experimentales controladas, la psilocibina puede ocasionar verdaderas experiencias místicas. Utiliza la ciencia, que confía en la modernidad, para socavar el secularismo de la modernidad. De este modo, ofrece esperanza o nada menos que una resacralización del mundo natural y social, un renacimiento espiritual que es nuestra mejor defensa contra no solo la falta de alma, sino contra el fanatismo religioso. Y lo hace con el mismo poder para producir un efecto deseado que los prejuicios no científicos integrados en nuestras actuales leyes de la droga.
En 2006. A medida que leía la carta de Smith en voz alta, una sonrisa floreció en el rostro de Griffiths

En abril de 2017, la comunidad psicodélica mundial se reunió en el centro de convenciones de Oakland para la Psychedelic Science, un acontecimiento que se celebra cada pocos años, organizado por la Asociación Multidisciplinaria para los Estudios Psicodélicos (MAPS), una organización sin ánimo de lucro fundada por Rick Doblin en 1986 con la improbable finalidad de devolverles la respetabilidad científica y cultural a los psicodélicos. En 2016, el propio Doblin parecía estupefacto ante lo lejos que habían llegado, lo rápido que lo habían hecho y lo cerca que parecía la victoria. Meses antes, ese mismo año, la Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA) había autorizado ensayos de fase 3 con MDMA, y con la psilocibina no estaba muy lejos. Si los resultados de esos ensayos llegan a aproximarse a los de fase 2, el Gobierno tal vez tendrá que reclasificar las dos drogas y los médicos podrán prescribirlas. «No somos la contracultura —le dijo Doblin a un periodista durante el congreso—. Somos la cultura.»
No es que la medicalización vaya a ser fácil. Primero será necesario superar varias muros reguladores. Los ensayos de fase 3 suponen la participación de varios centros y cientos de voluntarios, y pueden costar decenas de millones de dólares. En general, quienes pagan las facturas son los grandes laboratorios, pero de momento las compañías farmacéuticas han manifestado poco interés por los psicodélicos. Por una parte, esta clase de drogas les ofrece poco, si es que hay algo, en términos de propiedad privada: la psilocibina es un producto natural y la patente del LSD expiró hace décadas. Por otra parte, los grandes laboratorios invierten sobre todo en fármacos para enfermedades crónicas, esas píldoras que hay que tomarse todos los días. ¿Por qué iban a invertir en pastillas que los pacientes solo podrían necesitar una vez en la vida?
La psiquiatría se enfrenta a un dilema parecido: está demasiado comprometida con terapias interminables, ya sea con el antidepresivo cotidiano, o con la sesión semanal de psicoterapia. Es verdad que una sesión psicodélica dura varias horas y, habitualmente, exige la presencia de dos terapeutas.
Tony Bossis coincide, a pesar de todas sus esperanzas en que los psicodélicos serán rutinarios en los cuidados paliativos.
«En Estados Unidos no morimos bien. Pregúntale a la gente dónde quiere morir y te dirá que en casa, con sus seres queridos. Pero la mayoría de nosotros morimos en una UCI. En Estados Unidos, el mayor tabú es la conversación sobre la muerte. No cabe duda, ha mejorado; ahora tenemos hospitales para enfermos terminales que hasta hace poco no existían. Pero para un médico sigue siendo un insulto la idea de dejar ir a un paciente.» En su opinión, los psicodélicos no solo tienen el potencial de abrir esa difícil conversación, sino también el de cambiar la experiencia misma de morir. Eso, claro, si la comunidad médica los acepta.
«Esta cultura tiene miedo a la muerte, miedo a la trascendencia y miedo a lo desconocido, todo lo cual se encarna en este trabajo.» Por su propia naturaleza, los psicodélicos pueden ser demasiado perturbadores para que nuestras instituciones los acepten.

*5-MeO-DMT (5-metoxi-N, N-dimetiltriptamina): Poderoso compuesto psicodélico de acción rápida que se encuentra en ciertas plantas de Sudamérica y en el veneno del sapo del desierto de Sonora (Incilius alvarius). El veneno del sapo es normalmente vaporizado y fumado. El 5-MeO-DMT obtenido de las plantas se suele convertir en un rapé. El compuesto ha sido utilizado de forma sacramental en Sudamérica durante muchos años. Se sintetizó por primera vez en 1936 y no se ilegalizó hasta 2011.

Rigorous, entertaining and very informative book. It begins with a historical perspective, continues with a review of the successful research that is taking place today in the treatment of many mental conditions (such as depression, anxiety, addictions, among others) with psychedelics and ends with a description of their own experiences. personal, as someone who has discovered these drugs at a mature age. An excellent book.
Information, education and culture is what is needed to achieve a notification and acceptance by society of tremendously effective therapies based on psychodelic drugs. The psychiatric community is rediscovering the almost miraculous effects of psilocybin, LSD and DMT based on rigorous clinical studies and books like this are very necessary to transfer this knowledge to the rest of society.
I suppose that psychedelics might be interesting for me. Among other benefits, they are said to provide a lasting uptick in the personality characteristic “openness to experience”. Perhaps I am a bone-deep paranoid, of whom long ago it was said that my core belief is “bad people are everywhere, and they must be put down.” Therefore, the chances that I would perceive ghostly enemies in my fever dreams, and then reach for my boot knife, seem to me far too high to risk taking any drug that alters perception of reality. So all this is abstract to me, and will remain so.
As far as the book, this is, disappointingly to some, not a book about Pollan’s own experiences with drugs, although those do figure. Those expecting an updated version of Aldous Huxley’s florid “The Doors of Perception” will not find it. This is a book mostly about history and science, cut with ten percent description of the author’s closely controlled personal experiences with psychedelic drugs. In other words, Pollan is not an evangelist or proselytizer for drug use; his advice is thoughtful, rather than enthusiastic.
The first two hundred pages are history. It should have been fewer, and could have been fewer, if Pollan had cut out the unbelievable number of references to the “moral panic” that we are told resulted in psychedelics being suppressed in the 1970s, largely a result of the clownish behavior of Timothy Leary. I am perfectly willing to believe that there was a somewhat unjustified overreaction, but the constant characterization of the suppression of psychedelics as only a panic, and therefore wholly irrational, are obviously wrong even on Pollan’s own account, and smack of an aging baby boomer’s moral preening. In any case, Pollan starts by talking about recent revived interest in using psychedelics, primarily psilocybin, derived from mushrooms, to treat conditions such as depression and anxiety among terminal cancer patients, as well as more mundane problems like nicotine addiction. Then we are taken backward, to the original 1943 synthesis of LSD and its use, and misuse, over subsequent decades, as well as the history of other psychedelics.
The focus is on psychedelics as a class, not on the many varieties thereof, few of which are specifically delineated. Pollan mostly talks to various figures, ranging from scientists now carefully studying psychedelics in accordance with strict regulations, to elderly hippies and their younger disciples still flogging LSD as a miracle that will bring mankind together. Many of the latter are flakes, prone to what Pollan charitably calls “intellectual extravagance.” The scientists, on the other hand, are mostly hesitant to ascribe mystical powers to these drugs, including one who boldly goes way out on a limb, saying “I’m willing to hold the possibility these [mystical] experiences may or may not be true.” Along the way, we learn what psilocybin mushrooms look like, how they grow, and how to take them, which might be useful for some of us, especially since many mushrooms that look very similar permanently crash your liver.
Finally, we get to what everyone really wants to read, which is Pollan’s own drug travelogue. He took, at separate times, three drugs: LSD, psilocybin, and something obscure named 5-MeO-DMT, or “the Toad,” extracted from, you guessed it, the venom of a Mexican toad. He details the run-up to each use in excruciating detail, and also narrates the actual experiences, which are pretty disappointing, both to the reader and, for the most part, to Pollan. He did not have any earthshattering mystical experiences, and the Toad was terrifying. He did have various experiences revolving around dissolution of the ego, the most common characteristic of all psychedelics, something that he, a mostly no-nonsense, goal-oriented person, found quite interesting and valuable. He saw and interacted with dead relatives. But all in all, this is pretty pedestrian, and most of what is interesting about drug trip descriptions in this book comes from quotes from people other than Pollan.
Then, after fifty pages of travelogue, it’s back to another two hundred pages of the more boring stuff, in this case science, especially examinations of how precisely it is psychedelics work (answer: nobody knows anything very concrete, and from notes and parentheticals, it’s evident Pollan is exaggerating what little agreement there is), along with possible present-day applications of psychedelics to medicine. These actually seem quite promising, even if phrases like “it could be” and “isn’t entirely clear” keep cropping up. Certainly, if I suffered from untreatable depression, or someone close to me did, I would consider psychedelic therapies. And that’s it for the book. Frankly, it’s on the boring side.
Still, we can pick out of this several interesting facts, or at least facts I found interesting. For one example, there is substantial evidence that young children’s minds have much in common with the mind of an adult on psychedelics. Adults develop useful mental shortcuts that cut out the sense of open-ended wonder, and the drugs seem to, in some instances, restore it, or a facsimile of it. (This reminds me of the classic science fiction story “Mimsy Were the Borogroves,” in which a brother and sister can see the real meaning of the Lewis Carroll nonsense poem “Jabberwocky,” and use it to vanish into thin air, watched by their father, “in a direction he could not understand.”) For another, the effects on any individual of any psychedelic drug are tremendously dependent on the setting in which the drug is taken, and even more on what the user expects to happen. Pollan notes that there is substantial debate about whether the popularity of Huxley’s book in fact created much of the experiences that users have since had, and whether if that book had not been written, those experiences might have been largely different. There is also a side-mention, not explored further, that Europeans have far fewer mystical experiences under the influence of psychedelics than do Americans, which seems like it would bear further exploring, but the topic never recurs.
More broadly, all the discussion in the book offers an obvious question—what does the use of psychedelics, and what they appear reveal to the user, say about the nature of reality and of consciousness? Despite the desperate flailing of materialists like Steven Pinker, there is no evidence whatsoever that consciousness is the product of the brain, rather than an external phenomenon mediated by the brain, as Henri Bergson, among others, would have it. Of course, there is little evidence of the latter, either. We just don’t know. Pollan, certainly, is sympathetic to the idea that psychedelics reveal evidence for the latter, though he is very cautious in his approach. No doubt, listening to the stories of drug users, many of whom are utterly convinced of having had, in William James’s terms (from “The Varieties of Religious Experience”), an ineffable, noetic experience, one feels the pull toward believing that psychedelics can provide direct evidence of, and direct access to, a wholly different realm.
On the other hand, I think that one single fact, that neither Pollan nor anyone else that I know of discusses, strongly suggests that all psychedelic experiences are merely internal manifestations of the mind. This is that no new substantive knowledge is ever gained. If the individual consciousness were actually being exposed to, or subsumed into, or enfolded with, some universal or greater consciousness, some set of until-then unknown truths would seem certain to emerge. That could be anything—a scientific fact, the existence of aliens with specific verifiable facts about themselves, or merely exposure to another consciousness merging with yours (as exposed to the interactions with internally generated avatars of others that seem common, separately from the merging phenomenon, which Pollan himself experienced), or some kind of telepathy. But not once is such a thing ever mentioned, which strongly suggests that psychedelic experiences are purely internal, though I suppose they might be revealing underlying structural truths, even if they do not reveal identifiable higher level or new knowledge.
The most interesting elements of the book, though, concern the intersection of religious belief and what is perceived under the influence of these drugs. It’s not just the drugs—even before he took LSD, Pollan’s “guide” had him do basic breathing exercises that put him in a hallucinatory trance, completely without drugs. (This is probably why the Orthodox, in repetitious prayer regimens, strongly caution against the untutored engaging simultaneously in the breathing exercises sometimes done by monks.) But there seems little doubt that many users experience effects that are the same as those identified as mystical religious experiences in William James’s classic book. The question is, what does that mean, or show?
We have to clear out some underbrush first. Pollan, a genial atheist, seems completely unaware, no doubt because everyone who touched this book before publication was equally unaware, that many of the supposedly novel thoughts that come to him under the influence of psychedelics are commonplaces about reality in Christian theology. “I felt for the first time gratitude for the very fact of being, that there is anything whatsoever. Rather than being necessarily the case, this now seemed quite the miracle. . . . Everybody gives thanks for ‘being alive,” but who stops to offer thanks for the bare-bones gerund that comes before ‘alive’?” Every well-educated Christian, that’s who, and Pollan could do worse than reading David Bentley Hart on this topic, though any major Christian writer from the first century A.D. onward would do. Similarly, the idea of ego dissolution in an overwhelming and loving whole, which at the same time mystically maintains the individual’s ability to perceive, is nothing more than an attempt to describe the traditional Christian view of Heaven, best expressed in the Orthodox concept of theosis, though here lacking the presence of God, what Catholics call the Beatific Vision (the absence of which, again, suggests to a Christian that all this is purely internal to the drug user, though perhaps not less relevant for that). So, Pollan says of an atheist’s drug use, “Not only was the flood of love she experienced ineffably powerful, but it was unattributable to any individual or worldly cause, and so was purely gratuitous—a form of grace.” Any Christian would recognize this as an everyday description of Christian belief; the only things of interest are the direct experience, rather than its mere narration, and that the woman who experienced it described it as “being bathed in God’s love” and had lost her fear of death, yet insisted she was still an atheist, which seem highly unlikely, unless “atheist” is code for “my friends will think I’m weird if I say I believe in God.”
This offers the second obvious question—does this imply that psychedelic drugs offer evidence of the truth of Christian belief, given how closely some of these visions align with core revealed truths found in Christianity? There may also be parallels with certain threads of Buddhism (about which I am ill-informed, hence my hesitation), although the retention of the individual’s viewpoint after the dissolution of ego runs counter to what I understand of “nirvana.” At the beginning of the book, Pollan notes that the original acid trip of the inventor of LSD, Albert Hofman, exhibited “neither the Eastern nor the Christian flavorings that would soon become conventions of the genre.” And then Pollan never returns to either “convention.” This was extremely disappointing to me. The only later mention of Christianity is the vision of a hard-core alcoholic mother, who admits she completely failed her children, being told by Jesus that she shouldn’t spend any time beating herself up, because nonjudgmentalism. That may be a Christian flavoring to the drug experience, but more likely, it’s what Oprah told the woman last time she was drunk, which was yesterday (the alcoholic, not Oprah, though maybe Oprah was drunk yesterday too). What I wanted to hear was if anyone under the influence of psychedelics ever had direct, specifically Christian revelation, such as regarding the Trinity, or Christ saying something not banal, or even an inkling of the Communion of Saints. I suspect not, or we would have heard of it. Which, again, suggests all this is internal, or at least it suggests that to a Christian.
Regardless, none of this means it’s a good idea for Christians to take drugs. In fact, it’s almost certainly a very bad idea. Shortcuts generally mean trouble, and I am reminded of the words of Abraham to the rich man, pleading to return to Earth to warn his brothers of the wages of sin, “‘If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.” Moreover, there is no reason to suppose that only pleasant or truth-telling invisible realities would be revealed by a drug that could tear the veil of the world. Although Pollan does not mention it, one psychedelic, dimethyltryptamine, often gives the user the perception of contact with intelligences, so called “machine elves” or “chattering angels.” That sounds dangerous. No, on balance, these are things to be avoided.
Still, that’s not to say that there’s no benefit in undercutting materialism by recognizing what psychedelics may be and do. Somewhere, Steven Pinker is rending his garments, wailing that the peasants shouldn’t be permitted to believe in a transcendent reality, because then they will be insufficiently enlightened, and will immediately go back to burning witches, led by priests who believe in vampires. To me, opening the possibility of a broader reality in this gray, de-magicked age is a feature, not a bug, regardless of whether there is any underlying reality to what drug users are shown under the influence.

In summary:
1. The future will be one where psychoactive drugs are commonly used for medical/clinical purposes. The science is clear that they are amazingly effective in treating addiction and depression. Better than anything else out there by far. Since the publication of the book, the FDA has fast-tracked psilocybin trials for depression treatment. The day is quickly coming when their use will be standard practice in these fields. It can’t come soon enough as we are currently terrible at treating addiction and depression. I am encouraged and hopeful about these uses.
2. Psychoactive drugs also can be very useful in dealing with things like death, mid-life crises, existential angst, the end of a relationship and other such intellectual/emotional turmoil. This is not likely to be legal for a long while, but the use of the drugs in this way will explode and become common in the next decade.
3. Context matters, a lot. Just taking the psychoactive drug will not mean you are able to overcome an addiction or depression or better deal with a mental crises. The “trip” should be guided and shaped, thoughtfully approached and coached before, during and afterwards during processing. No one should pop some psilocybin or LSD for fun, but they can be an amazing tool if taken in the right way for good reasons.
4. The ritual and ceremony used by traditional cultures when using psychoactive drugs, even and including the peace and love culture of the late 60s and early 70s, but mainly the context of native peoples who have been using the tools for thousands of years, is helpful in creating the context. Taking the substance out of the culture where it has been used to great benefit is not likely to recreate that benefit. There is significant value in the traditions surrounding the use of psychedelics. They don’t have to be followed exactly, and a modern more spiritual (as opposed to any specific religious) setting can also be effective. But the lessons of historical context are very important.
5. Psychoactive drugs were suppressed due to Timothy Leary’s cult of personality and counter-culture war on the establishment alienating Washington’s power structure sufficiently to push them into action coupled with the MKUltra madness going on at the CIA which, when revealed, rightfully horrified right-minded citizens. They are now coming back out of the dark and into the mainstream. This has to potential of being a very good thing—if stupid old hippies and bored young people don’t rush in and start using them irresponsibly in mass.
6. Eventually I think I might like to try psilocybin. Maybe LDS. Maybe. But only in the right setting. Only for a meaningful purpose. I’m not sure my brand of crazy is crazy enough to justify it. Maybe. It is legal in some countries and they have retreats with guides that look interesting. Maybe.
I recommend the book. It is important because it will be seen as the watershed moment in the mainstreaming of the use of psychoactive drugs in the modern world. All of us know people who might be significantly helped by their use. This book feels like it is announcing an important moment in human history—the time when we as modern humans started looking towards the full spectrum of experience, even when aided by odd substances found in unexpected places. A coming of home of sorts—it is possible that human evolution was sparked or aided significantly by the use of psychedelics. They were commonly used by man throughout history. And maybe they are a connection to the divine (literally or figuratively—take your pick). But this book is an announcement that world is about to swerve. Huxley was a big fan of psychedelics.

The first of these molecules was an accidental finding of science. Lysergic acid diethylamide, commonly known as LSD, was synthesized by Albert Hofmann in 1938. The second molecule existed for thousands of years, although no one in the developed world was aware of it. Produced by an inadvertent and small wrinkled fungus instead of a chemical compound, this molecule, which would be known as psilocybin, had been used in the indigenous peoples of Mexico and Central America for hundreds of years as a religious element. Called teonanácatl by the Aztecs, or “flesh of the gods”, the use of this fungus was brutally suppressed by the Catholic Church after the Spanish conquest, and went underground. In 1955, twelve years after Albert Hofmann discovered LSD, a Manhattan banker and amateur mycologist named Robert Gordon Wasson collected samples of the magical fungus in the city of Huautla de Jiménez, in the southern Mexican state of Oaxaca. Two years later he published a fifteen-page article in Life magazine about “fungi that cause strange visions”; It was the first time that information about a new form of consciousness was available to readers.
In the 1950s and early 1960s many members of the psychiatric establishment considered LSD and psilocybin as miracle medicines.
The arrival of these two compounds is also linked to the emergence of the counterculture during the sixties and, perhaps especially, to its particular tone and style. For the first time in history, young people had a rite of their own: the “acid trip.” Instead of introducing them into the adult world, as they have always done these rites, I sent the young people to a mental country that very few adults even had an idea that existed. The effect on society was, to put it mildly, disturbing.
However, at the end of the 1960s, the seismic social and political movements unleashed by these molecules seemed to dissipate. The dark side of psychedelic drugs began to receive a huge amount of negative publicity: bad travel, psychotic outbreaks, flashbacks, suicides … And from 1965 the euphoria surrounding these new drugs gave way to moral panic. With the same rapidity that the culture and the scientific community had embraced the psychedelic drugs, now they turned suddenly against them.
Then something unexpected and revealing happened. From the 1990s, hidden from the majority view, a small group of scientists, psychotherapists and so-called psychonauts, convinced that science and culture had lost something valuable, resolved that they should recover it.
Today, after several decades of repression and abandonment, psychedelic drugs experience a rebirth.

The problem with giving credibility to mystical experiences is precisely that they often seem to erase the distinction between inside and outside, in the way that “diffuse consciousness” seemed to be theirs but also existed outside of it. This points to the second possible explanation for the generation of the noetic sense: when our notion of the subjective self disintegrates, as often happens in a high-dose psychedelic experience (as well as in meditation by experienced meditators), it becomes impossible to distinguish between what is subjective and objectively true.
Bob Jesse spent the 1990s unearthing knowledge about psychedelic drugs that had been lost when the formal investigation was stopped and the informal investigation went underground. In this, he was a bit like those Renaissance scholars who rediscovered the lost world of classical thought in a handful of manuscripts kept safely in monasteries. However, in this case considerably less time had elapsed, so that knowledge remained in the brains of people still alive, such as James Fadiman, Myron Stolaroff and Willis Harman (another Bay Area engineer reconverted to psychedelic researcher) , to which he only had to ask everything that was not found in the scientific articles of the libraries and the databases, in which he had limited himself to search. But if there is a modern analogy with medieval monasteries, in which the world of classical thought was saved from oblivion, a place where the flickering flame of psychedelic knowledge was revived relentlessly during its own dark age, that place is Esalen, the legendary retirement center in Big Sur, California.

The Johns Hopkins University experiment shows – it proves – that, under controlled experimental conditions, psilocybin can cause true mystical experiences. It uses science, which trusts modernity, to undermine the secularism of modernity. In this way, it offers hope or nothing less than a resacralization of the natural and social world, a spiritual rebirth that is our best defense against not only the lack of a soul, but against religious fanaticism. And it does so with the same power to produce a desired effect as the non-scientific biases embedded in our current drug laws.
In 2006. As I read Smith’s letter out loud, a smile bloomed on Griffiths’face.

In April 2017, the worldwide psychedelic community met at the Oakland Convention Center for the Psychedelic Science, an event that takes place every few years, organized by the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), a non-profit organization. Profit founded by Rick Doblin in 1986 with the unlikely purpose of returning the scientific and cultural respectability to psychedelics. In 2016, Doblin himself looked stunned at how far they had come, how quickly they had done it and how close victory seemed to be. Months earlier, that same year, the Food and Drug Administration (FDA) had authorized phase 3 trials with MDMA, and with psilocybin it was not far away. If the results of these trials approach those of Phase 2, the Government may have to reclassify the two drugs and doctors may prescribe them. “We are not the counterculture,” Doblin told a journalist during the congress. We are the culture. »
It’s not that medicalization is going to be easy. First it will be necessary to overcome several regulatory walls. Phase 3 trials involve the participation of several centers and hundreds of volunteers, and can cost tens of millions of dollars. In general, those who pay the bills are the big laboratories, but at the moment the pharmaceutical companies have shown little interest in psychedelics. On the one hand, this class of drugs offers little, if anything, in terms of private property: psilocybin is a natural product and the LSD patent expired decades ago. On the other hand, the big laboratories invest mostly in drugs for chronic diseases, those pills that have to be taken every day. Why would they invest in pills that patients could only need once in a lifetime?
Psychiatry faces a similar dilemma: it is too committed to endless therapies, either with the daily antidepressant, or with the weekly session of psychotherapy. It is true that a psychedelic session lasts several hours and usually requires the presence of two therapists.
Tony Bossis agrees, despite all his hopes that psychedelics will be routine in palliative care.
“In the United States we do not die well. Ask people where they want to die and they will tell you at home, with their loved ones. But most of us die in an ICU. In the United States, the biggest taboo is the conversation about death. No doubt, it has improved; now we have hospitals for the terminally ill that until recently did not exist. But for a doctor it is still an insult to let a patient go. “In his opinion, psychedelics not only have the potential to open that difficult conversation, but also to change the very experience of dying. That, of course, if the medical community accepts them.
“This culture is afraid of death, fear of transcendence and fear of the unknown, all of which is embodied in this work.” By their very nature, psychedelics can be too disturbing for our institutions to accept.

* 5-MeO-DMT (5-methoxy-N, N-dimethyltriptamine): Powerful psychedelic fast-acting compound found in certain South American plants and in the venom of the Sonoran desert toad (Incilius alvarius). The venom of the toad is usually vaporized and smoked. The 5-MeO-DMT obtained from plants is usually converted into a snuff. The compound has been used sacramentally in South America for many years. It was first synthesized in 1936 and was not outlawed until 2011.

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