Cuentos Filosóficos: Una Historia Alternativa Que Nos Descubre Los Personajes, Las Tramas Y Las Escenas Ocultas De La Verdadera Historia De La Filosofía — Martin Cohen / Philosophical Tales: Being an Alternative History Revealing the Characters, the Plots, and the Hidden Scenes That Make Up the True Story of Philosophy by Martin Cohen

Este libro es entretenido de manera chismosa, ya que Cohen pretende resaltar las fallas y debilidades de los filósofos famosos, devolviéndolos a la Tierra y mostrando que todos eran “humanos, demasiado humanos”. En el proceso, él resume muchas de sus ideas clave (o contribuciones, si las considera así), pero el énfasis permanece en exponer al lector a cosas que no se encontrarán en literatura más educada y de filosofía canónica. Quizás Cohen va demasiado lejos en esa dirección, produciendo tanto desequilibrio como intenta corregir, pero el libro sigue siendo una adición interesante y útil a la literatura filosófica. Personalmente, lo encontré divertido y me alegro de haberlo hecho, aunque no es el tipo de libro al que me veo regresar una y otra vez.

Martin Cohen, que es el editor de “The Philosopher”, que es el estimado diario de la Sociedad Filosófica de Inglaterra, se divierte un poco con la dignidad de la filosofía y los filósofos en este enfoque ad hominem para esos locos amantes de la sabiduría. Comienza con Sócrates acerca de quien poco se sabe realmente, excepto que era feo y podía estar parado en un lugar casi inmóvil durante horas a la vez, y termina con Jacques Derrida, quien necesita desesperadamente ser deconstruido y lo es. En medio de la mayoría de los glitterati del panteón de la racionalidad son atrapados, por así decirlo, con sus pantalones alrededor de sus rodillas.
Lo maldito de este delicioso libro es lo sobrio que es. Tomemos los egos de Platón, Descartes, Hume, Leibniz, Schopenhauer, Wittgenstein, et al. y obtendrás un edificio más alto que la estatua caída de Shelley de Ozymandias, lo que dejará en claro que la Biblia (o al menos Eclesiastés) tiene razón, incluso entre los filósofos, ¡todo es vanidad! Ciertamente, Hume tenía razón cuando declaró que la razón es, y debería ser, el esclavo de las pasiones, incluso entre las personas supuestamente más alejadas de la llamada de la carne. De hecho, lo que creo que Cohen ha demostrado aquí es cuán equivocado estaba Platón al pensar que los filósofos deberían gobernar. ¡Vamos a escucharlo para Sarah Palin! Bueno, tal vez eso va un poco demasiado lejos, aunque ella ha hecho un gran trabajo en la suplantación de París Hilton. Pero yo divago.
No obstante, Cohen nos asegura que su propósito es la “revitalización de la filosofía, no su destrucción”. (p. xi) Mientras tanto, se nos recuerda que la República de Platón es un estado fascista donde la música y la poesía están prohibidas, donde el sexo es solo para la procreación y donde las mujeres son amables. A medida que leemos más, encontramos que Aristóteles estaba en su mayor parte equivocado y que el progreso en la ciencia se produjo al deshacerse de su “método esencialista” (cita a Karl Popper, página 17). En cuanto a Pitágoras, era un loco con reglas extrañas para sus seguidores, que incluyen “abstenerse de frijoles; nunca toque una polla blanca [ja, ja]; no permita que las golondrinas vivan bajo su techo”, y así sucesivamente. (p. 34).
Pero basta de los antiguos. ¿Qué hay de Santo Tomás de Aquino que probó que Dios existe y que él no existe? O al llegar a un filósofo “moderno”, ¿qué hay de Descartes que creyó haber demostrado que existe con “Creo que, por lo tanto, lo soy”, que realmente asume lo que él creía que estaba probando?
O ¿qué hay de Hobbes que cuadró el círculo, superando así las habilidades de Dios, o al menos algunas versiones de Dios? ¿Me atrevo a mencionar a John Locke, quien inspiró el ideal político de la igualdad de los hombres mientras apoyaba la institución de la esclavitud? Y qué triste es darse cuenta de que mi filósofo favorito, le bon David Hume, era realmente el grosero David, un hombre lleno de apetito y astucia que no estaba por encima de la crueldad cuando se ajustaba a sus vanas ambiciones literarias.
Y luego está Rousseau, quien celebró al inocente y noble salvaje mientras se inclinaba ante los ricos y se encontraba en una posición para que él mismo se convirtiera en un aristócrata. Pero al menos Rousseau en sus Confesiones admitió que era un canalla, después de haber robado un medallón de plata, y cuando lo capturaron culpó del robo a una criada.
Y luego está Karl Marx, que de alguna manera permitió que cuatro de sus hijos murieran de inanición, que continuamente le rogaba dinero a Engels, quien logró heredar sumas de dinero que también logró derrochar de alguna manera. En la descripción bastante aguda de Cohen, Marx aparece como una especie de parásito en la sociedad, muy parecido a lo que despreciaba.
Al unirse de todo corazón a “la representación teatral que es la filosofía” (p. 172), Cohen guarda su sátira más sarcástica para Sartre, a quien ve como un caddie intelectual de su mejor mitad, Simone de Beauvoir, y su sátira más indiferente para Jacques Derrida. que escribió en su mayoría gobbledygook.
Los “Cuentos filosóficos” son entonces mini-biografías de los grandes filósofos que se exponen en 30 capítulos divertidos bajo ocho títulos desde “Los antiguos” hasta “Filosofía moderna”, “Los idealistas”, y así sucesivamente, y terminan con “Filosofía reciente”. A Cohen le gusta centrarse en las deficiencias personales de los filósofos al tiempo que describe sus (principalmente) carreras literarias. Es interesante notar que Hume, por ejemplo, ganó su fama y fortuna principalmente de su popular Historia de Inglaterra, en varios volúmenes, mientras que el pícaro Rousseau se ganaba la vida complaciendo a las mujeres aristocráticas ricas, y, por supuesto, Russell ganó su Premio Nobel. No en filosofía, ni siquiera en matemáticas, sino en literatura.
Cohen tiene un tipo de manera diabólicamente satírica de tratar con estos dispensadores de sabiduría temerarios. Por ejemplo, señala astutamente que Russell (junto con Whitehead) demostró en los “Principios matemáticos magisteriales” que la lógica es superior a las matemáticas y que los números son meramente adjetivos, dando el ejemplo de la clase de “twoness”: orejas, manos “. Las dos esposas de Russell … “Una cosa que Cohen ha señalado claramente: los filósofos tienen deseos sexuales como todos los demás, en caso de que hubiera alguna duda sobre ese tema.
Hablando de Russell, y Cohen lo menciona varias veces en este libro, se debe observar que Russell está obteniendo su merecido en cierto sentido porque en su famosa Historia de la filosofía occidental, pasó un gran momento refutando y rechazando gran parte de lo que los filósofos pensaron y escribieron; de la misma manera, Cohen tiene un buen momento despidiendo a Russell mientras lo imita de manera literaria. Al despedir a Russell como filósofo, Cohen permite que “Russell haya hecho otras cosas”. Creo que Cohen en este libro está tratando de hacer “otras cosas”. Si él será tan exitoso como Russell aún está por verse.
Como es habitual, estaba buscando favoritismo y parcialidad, pero Cohen más o menos los pincha a todos.

Sin embargo, aunque haya discrepancias sobre la persona de Sócrates, sí que hay algo en lo que todos están de acuerdo: que fue el filósofo más influyente de todos los tiempos. Es verdad, aunque nadie está muy seguro de lo que dijo, ya no digamos de lo que pensó. Por supuesto que quedan muchos vestigios, pero el verdadero Sócrates continúa siendo una figura evasiva. Sus huellas están por todos lados, pero el hombre, como el misterioso gato Macavity,* no se encuentra por ningún lado.
Hay muchas historias: del dogmático Sócrates instruyendo a un Platón joven e ingenuo, exhortándolo a renunciar a sus adolescentes intentos de hacer poesía; del fanatismo de Sócrates, que se quedaba de pie durante todo un día y una noche, como petrificado (luchando con un pensamiento), mientras los demás le traían colchones y hacían apuestas sobre cuánto tiempo aguantaría; y también, por supuesto, está la escena de sus «últimas palabras» (descrita con tanta elocuencia en el Fedón), que pronunció poco antes de beber su última copa, de cicuta.
Sócrates es un buen filósofo para lanzar el proyecto de deconstruir la filosofía: ¿es el «hijo del escultor» que malgastó su herencia, o el niño de la comadrona, que dio a luz a una recién nacida y berreante filosofía como diálogo crítico? La fealdad de Sócrates, su voz demoníaca, su habilidad para permanecer inmóvil durante varios días, son características que contribuyen a la construcción del mito. ¿O acaso se trata de una leyenda? De todos los filósofos, Sócrates es el más difícil de deconstruir… En realidad, puede que sea simplemente indeconstructible.

El sencillísimo método de Aristóteles consistía en observar el mundo que lo rodeaba y explicar lo que veía a partir de lo que parecía ser. Según vio, las mujeres eran mucho peor tratadas que los hombres. Decidió que ello se debía a que «las mujeres son defectuosas por naturaleza», lo cual se explicaba a su vez por el hecho de que no pueden producir el fluido masculino (semen). Los griegos pensaban que este fluido contenía pequeñas semillas que, plantadas en la mujer, crecían hasta convertirse en seres humanos. Durante el acto sexual, el hombre proporcionaba la sustancia del ser humano, el alma, lo que equivale a decir «la forma», mientras que la mujer sólo podía encargarse más tarde de la alimentación, es decir, de «la materia».

En el Menón aparece la visión de Pitágoras sobre cómo el aprendizaje es en realidad rememoración, cuando el «joven esclavo» recuerda el teorema geométrico que lleva su nombre.
• En el Gorgias sale la doctrina pitagórica de que cuanto mejor se conoce algo, más se vuelve uno parecido a ello.
• En el Timeo hay una descripción pitagórica del universo en términos de armonías (musicales) y materia, la cual es
revelada místicamente como hecha de formas geométricas, en especial a partir de triángulos.
• En el Fedón se presenta la visión pitagórica de que la filosofía es una preparación para la muerte y la inmortalidad.
De la filosofía se dice a veces que es una serie de huellas platónicas, lo que en muchos casos es verdad. Pero, de un modo bastante misterioso, si lo examinamos de cerca, ¡el mismo Platón parece consistir en gran parte en una serie de huellas de Pitágoras!.

La vida y la muerte son como una misma cosa, continúa Heráclito. «Como una misma cosa se dan en nosotros vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo; pues lo uno, convertido, es lo otro, y lo otro, convertido, es lo uno a su vez.» Los opuestos se unifican con el cambio: se trocan uno en el otro. Y el cambio es la realidad fundamental del universo. La perspectiva más elevada, la «divina», ve todos los opuestos: «día y noche, invierno y verano, paz y guerra, abundancia y hambre», todo es lo mismo. Con la perspectiva divina, incluso lo bueno y lo malo son lo mismo.
Dos mil años después, el profesor Hegel encontró en el vórtice arremolinado de la unidad de los opuestos de Heráclito la simiente de una nueva «filosofía mundial», los orígenes de la lógica especulativa, y la noción histórica del perpetuo cambio. La batalla de Hegel entre la tesis y la antítesis, en búsqueda de la síntesis, le llevó directamente al materialismo dialéctico de Marx y a la ideología fascista de los poderes purificadores del conflicto y de la guerra. Pero Heráclito mismo había declarado: «Debes saber que la guerra es algo común a todas las cosas, y que la lucha es justicia». Es sólo el ardor de la batalla lo que puede «probar que unos son buenos, y otros, meros hombres, convirtiendo a los últimos en esclavos y a los primeros en amos».
En realidad, hay otra manera de ver a Heráclito. Al tiempo que él delineaba su teoría del cambio perpetuo y cíclico, el sabio chino Lao Tsé explicaba la naturaleza cíclica del Tao manifiesta en la famosa interrelación del yin y el yang.

Para Aquino, las verdades religiosas y las verdades científicas o filosóficas, lejos de ser contradictorias, son simplemente dos caras de la misma verdad y, en realidad, se complementan unas a otras. Se necesita tanto de la sensación como del pensamiento para comprender el universo, y de la revelación para comprender lo divino. Dicho esto, «si el único camino que puede tomarse para el conocimiento de Dios fuera sólo el de la razón, la raza humana permanecería entre las más negras tinieblas de la ignorancia».
Dante le concedió al Doctor Angélico un pináculo en el paraíso, un poco más arriba que Aristóteles, y dijo de él que tenía un «agudo discurso» e «inflamada cortesía». Ay, como ha dicho recientemente Colin Kirk, «la tolerancia es incompatible con la verdad divinamente inspirada expresada en términos de lógica aristotélica».
Uno de los actos finales de Aquino consistió en ser llamado por las autoridades de la Iglesia para defender el estatus del conocimiento religioso contra la proclama de Sigerio de Brabante de que algunas cosas pueden ser verdaderas en teología aunque se demuestre su falsedad en ciencia y filosofía.

Una de las historias de ficción de Beauvoir, La invitada, es una clave para desentreñar esta relación tan famosa. En este libro, su primera obra, hay tres personajes principales, de los cuales Françoise representa a la misma Beauvoir, Pierre a Sartre y el tercero, Xavière, a la por entonces amante de Beauvoir, Olga. En el primer capítulo, Françoise crea una nueva versión de una obra clásica, en la que la figura de Sartre no sólo será la protagonista sino que también se le atribuirá la responsabilidad de la producción. En La invitada, la motivación de Françoise por esconder su originalidad es simplemente el amor. Sin embargo, algunos ven otra explicación en la historia real. Por ejemplo que Beauvoir alimentó conscientemente el plagio de Sartre, observando su ascenso meteórico con orgullo, y al mismo tiempo cocinando pescado dentro del panorama filosófico francés dominado por los hombres. Y así tenemos un cuento dentro de otro, dentro de otro.

Cuando miramos los escritos de Derrida, muy poco de lo que leemos es original. En realidad, su principal reivindicación de originalidad debe atribuirse a la acuñación del término «deconstrucción». Aunque, de hecho, no es difícil acuñar palabras nuevas, sino hacerlas útiles. (Curiosamente, en su Francia nativa todavía no existe esa palabra.)
De Heidegger toma también Derrida la noción de «presencia», la destruktion de la cual dice que es una tarea central de la filosofía. Las huellas de Heidegger también las hallamos en el concepto de «Ser», y la diferencia entre los seres y el Ser, que Heidegger llama «diferencia óntico-ontológica», y que describe extensamente en un libro llamado Identidad y diferencia. Derrida se refiere vagamente a esto en un punto de su libro titulado (no del todo coincidentemente) La escritura y la diferencia, donde define différance como el comienzo de la diferencia óntico-ontológica.
Su «fenomenología trascendental» viene de Husserl, que también había observado que «la razón es el logos que se produce en la historia. Atraviesa el Ser con vistas a sí, con vistas a aparecerse a ella misma, es decir, como logos…
Una biografía cinematográfica del gran philosophe, Derrida. La película, fue lanzada en 2002. Presentaba a Derrida como un bufón, como «uno de nosotros». Sus orígenes judíos quedan reflejados en su desayuno, en el que tomaba bagels; y su falta de confianza en sí mismo en su preocupación por combinar los colores de su ropa. En un momento, mientras la cámara lo sigue a su biblioteca, llena de miles de libros, le preguntan al filósofo: «¿Ha leído todos los libros que hay aquí?». «No», responde Derrida, «sólo cuatro de ellos. Pero los he leído muy, pero muy cuidadosamente».

Harriet Taylor (1807-1858) es calificada de filósofa por ser la amante de uno, en este caso el liberal inglés John Stuart Mill. Mill es conocido por sus opiniones sobre «economía política», pero también sobre la igualdad, la libertad y el individualismo. Aunque estaba casada con el pobre John Taylor desde 1826, Harriet Taylor se enamoró de Mill en 1830 y los dos llevaron una relación bastante escandalosa desde entonces. El mismo Mill reconoce que los elementos éticos de su filosofía son el resultado de sus discusiones sobre la naturaleza de la igualdad, la libertad y el individualismo. Pero Harriet es más recordada por el escándalo que por esto.

This book is entertaining in a gossipy way, since Cohen aims to highlight the faults and foibles of famous philosophers, thus bringing them back down to earth and showing that they were all ‘human, all too human’. In the process, he does summarize many of their key ideas (or contributions, if you consider them such), but the emphasis remains on exposing the reader to things which wont be found in more polite and canonical philosophy literature. Perhaps Cohen goes too far in that direction, producing as much imbalance as he tries to correct, but the book is still an interesting and useful addition to the philosophy literature. Personally, I found it fun and am glad that I made a pass through it, though it’s not the kind of book I see myself returning to again and again.

Martin Cohen who is the editor of “The Philosopher,” which is the esteemed Journal of the Philosophical Society of England, has a little fun with the dignity of philosophy and philosophers in this ad hominem approach to those wacky lovers of wisdom. He begins with Socrates about whom little is really known, except that he was ugly and could stand in one spot nearly motionless for hours at a time, and finishes up with Jacques Derrida who desperately needs to be deconstructed and is. In-between most of the glitterati of the pantheon of rationality are caught, as it were, with their pants down around their knees.
The damnable thing about this delicious book is how sobering it is. Take the egos of Plato, Descartes, Hume, Leibniz, Schopenhauer, Wittgenstein, et al. and you’ll get an edifice taller than Shelley’s fallen statue of Ozymandias thus making it clear that the Bible (or at least Ecclesiastes) has it right that even among the philosophers, all is vanity! Certainly Hume had it right when he declared that reason is, and ought to be, the slave of the passions even among those supposedly most removed from the call of the flesh. Indeed, what I think Cohen has demonstrated here is just how wrong Plato was in thinking that philosophers ought to rule. Let’s hear it for Sarah Palin! Well, maybe that is going a bit too far, although she has done a great job of upstaging Paris Hilton. But I digress.
Nonetheless, Cohen assures us that his purpose is the “reinvigoration of philosophy, not its destruction.” (p. xi) Meanwhile we are reminded that Plato’s Republic is a fascist state where music and poetry are banned, where sex is for procreation only, and where women are chattel. As we read further we find that Aristotle had it mostly wrong and that progress in science has come from getting rid of his “essentialist method” (quoting Karl Popper, page 17). As for Pythagoras, he was a wacko with weird rules for his followers including “abstain from beans; never touch a white cock [ha, ha]; do not allow swallows to live under your roof,” and so on. (p. 34).
But enough about the ancients. How about St. Thomas Aquinas who proved both that God exists and that he doesn’t exist. Or arriving at a “modern” philosopher, how about Descartes who thought he proved he exists with “I think, therefore I am,” which really just assumes what he thought he was proving.
Or how about Hobbes who squared the circle, thereby exceeding the abilities of God–or at least some versions of God. Dare I mention John Locke who inspired the political ideal of the equality of men while supporting the institution of slavery? And how sad it is to realize that my favorite philosopher, le bon David Hume was really le gros David, a man full of appetite and sneakiness who wasn’t above skullduggery when it suited his vain literary ambitions.
And then there is Rousseau who celebrated the innocent and noble savage while kowtowing to the rich and stationed so that he might become an aristocrat himself. But at least Rousseau in his Confessions admitted what a scoundrel he was, having once stolen a silver medallion, and when caught blamed the theft on a servant girl.
And then there is Karl Marx who somehow allowed four of his children to die of starvation, who continually begged money from Engels, who managed to inherit sums of money which he also managed to somehow squander away. In Cohen’s rather sharp depiction, Marx comes off as a kind of parasite on society, much like that which he despised.
Joining wholeheartedly in “the theatrical performance that is Philosophy” (p. 172), Cohen saves his most snide satire for Sartre whom he sees as being an intellectual caddy for his better half, Simone de Beauvoir, and his most dismissive satire for Jacques Derrida who wrote mostly gobbledygook.
The “Philosophical Tales” then are mini-biographies of the great philosophers set forth in 30 sprightly chapters under eight headings from “The Ancients” through “Modern Philosophy,” “The Idealists,” and so on, ending with “Recent Philosophy.” Cohen does like to focus on the personal shortcomings of the philosophers while outlining their (mostly) literary careers. It is interesting to note that Hume, for example, gained his fame and fortune primarily from his popular multi-volume History of England while the roguish Rousseau made a bit of a living by pleasing rich aristocratic women, and of course Russell won his Nobel Prize not in philosophy or even in mathematics but in Literature.
Cohen does have a kind of diabolically satirical way of dealing with these redoubtable dispensers of wisdom. For example he notes slyly that Russell (along with Whitehead) demonstrated in the “magisterial Principia Mathematica” that logic is superior to maths and that numbers are merely adjectives, giving the example of the class of “twoness” thusly: ears, hands, “Russell’s two wives….” One thing that Cohen has clearly noted: philosophers have sexual desires like everyone else, in case there was any doubt on that subject.
Speaking of Russell, and Cohen does mention him a number of times in this book, it should be observed that Russell is getting his comeuppance in a sense because in his famous A History of Western Philosophy, he had a grand time refuting and dismissing much of what the philosophers thought and wrote; by the same token Cohen has here a great time dismissing Russell while imitating him in a literary manner. While dismissing Russell as a philosopher Cohen allows that “Russell did other things.” I think that Cohen in this book is attempting to do “other things.” Whether he will be as successful as Russell remains to be seen.
As is my wont I was looking for favoritism and bias, but Cohen more or less skewers them all.

However, although there are discrepancies about the person of Socrates, there is something that everyone agrees with: that he was the most influential philosopher of all time. It is true, although nobody is very sure of what he said, let alone what he thought. Of course there are many traces left, but the real Socrates continues to be an evasive figure. His footprints are everywhere, but man, like the mysterious cat Macavity, * is nowhere to be found.
There are many stories: from the dogmatic Socrates instructing a young and naive Plato, exhorting him to renounce his adolescent attempts to make poetry; the fanaticism of Socrates, who would stand for a whole day and night, like petrified (struggling with a thought), while others brought him mattresses and made bets on how long it would hold; and also, of course, there is the scene of his “last words” (described so eloquently in the Phaedo), which he pronounced shortly before drinking his last cup of hemlock.
Socrates is a good philosopher to launch the project of deconstructing philosophy: is the “son of the sculptor” who squandered his inheritance, or child of the midwife, who gave birth to a newborn and squalling philosophy as critical dialogue? The ugliness of Socrates, his demonic voice, his ability to remain motionless for several days, are characteristics that contribute to the construction of the myth. Or is it a legend? Of all the philosophers, Socrates is the most difficult to deconstruct … Actually, it may simply be indeconstructible.

The simple method of Aristotle consisted in observing the world around him and explaining what he saw from what he appeared to be. He saw that women were much worse treated than men. He decided that this was because “women are defective by nature”, which was explained in turn by the fact that they can not produce the male fluid (semen). The Greeks thought that this fluid contained small seeds that, planted in women, grew to become human beings. During the sexual act, the man provided the substance of the human being, the soul, which is equivalent to saying “the form”, whereas the woman could only take charge later of the feeding, that is, of “the matter”.

In the Meno appears the vision of Pythagoras about how learning is actually remembrance, when the “young slave” recalls the geometric theorem that bears his name.
• In the Gorgias comes the Pythagorean doctrine that the better something is known, the more it becomes similar to it.
• In the Timaeus there is a Pythagorean description of the universe in terms of harmonies (musical) and matter, which is
Mystically revealed as being made of geometric shapes, especially from triangles.
• In the Phaedo the Pythagorean vision is presented that philosophy is a preparation for death and immortality.
Philosophy is sometimes said to be a series of platonic traces, which in many cases is true. But, in a rather mysterious way, if we examine it closely, Plato himself seems to consist largely of a series of Pythagorean traces!

Life and death are like the same thing, continues Heraclitus. «As one and the same thing, they live in us alive and dead, awake and asleep, young and old; for the one, converted, is the other, and the other, converted, is the one in turn. “Opposites are unified with change: they change into each other. And change is the fundamental reality of the universe. The highest perspective, the “divine”, sees all the opposites: “day and night, winter and summer, peace and war, abundance and hunger”, everything is the same. With the divine perspective, even the good and the bad are the same.
Two thousand years later, Professor Hegel found in the swirling vortex of the unity of opposites Heraclitus the seed of a new “world philosophy”, the origins of speculative logic, and the historical notion of perpetual change. Hegel’s battle between thesis and antithesis, in search of synthesis, led him directly to the dialectical materialism of Marx and to the fascist ideology of the purifying powers of conflict and war. But Heraclitus himself had declared: “You must know that war is common to all things, and that struggle is justice.” It is only the ardor of battle that can “prove that some are good, and others, mere men, turning the last into slaves and the first into masters.”
Actually, there is another way to see Heraclitus. While he delineated his theory of perpetual and cyclical change, the Chinese sage Lao Tsé explained the cyclical nature of the Tao manifested in the famous interrelation of yin and yang.

For Aquinas, religious truths and scientific or philosophical truths, far from being contradictory, are simply two sides of the same truth and, in reality, complement each other. It takes both sensation and thought to understand the universe, and revelation to understand the divine. That said, “if the only way that can be taken for the knowledge of God was only that of reason, the human race would remain among the darkest darkness of ignorance.”
Dante granted the Angelic Doctor a pinnacle in paradise, a little higher than Aristotle, and said of him that he had an “acute speech” and “inflamed courtesy.” Oh, as Colin Kirk said recently, “tolerance is incompatible with the divinely inspired truth expressed in terms of Aristotelian logic.”
One of the final acts of Aquinas was to be called by the authorities of the Church to defend the status of religious knowledge against the proclamation of Siger of Brabant that some things may be true in theology even if their falsity in science and philosophy is proved.

One of Beauvoir’s fictional stories, The Guest, is a key to unraveling this famous relationship. In this book, his first work, there are three main characters, of which Françoise represents the same Beauvoir, Pierre a Sartre and the third, Xavière, to the then lover of Beauvoir, Olga. In the first chapter, Françoise creates a new version of a classic work, in which the figure of Sartre will not only be the protagonist but will also be attributed the responsibility of production. In The Guest, Françoise’s motivation for hiding her originality is simply love. However, some see another explanation in the real story. For example, Beauvoir consciously fed Sartre’s plagiarism, observing his meteoric rise with pride, and at the same time cooking fish within the French philosophical landscape dominated by men. And so we have one story inside another, inside another.

When we look at Derrida’s writings, very little of what we read is original. In fact, his main claim to originality must be attributed to the coining of the term “deconstruction.” Although, in fact, it is not difficult to coin new words, but to make them useful. (Interestingly, in his native France that word does not yet exist.)
De Heidegger also takes Derrida’s notion of “presence,” the destruction of which he says is a central task of philosophy. Heidegger’s traces are also found in the concept of “Being”, and the difference between beings and Being, which Heidegger calls “ontic-ontological difference”, and which he describes extensively in a book called Identity and difference. Derrida vaguely refers to this at one point in his book entitled (not quite coincidentally) Writing and Difference, where he defines différance as the beginning of the ontic-ontological difference.
His “transcendental phenomenology” comes from Husserl, who had also observed that “reason is the logos that occurs in history. It crosses the Self with a view to itself, with a view to appearing to itself, that is, as logos …
A cinematographic biography of the great philosophe, Derrida. The film was released in 2002. It presented Derrida as a buffoon, as “one of us”. His Jewish origins are reflected in his breakfast, in which he took bagels; and his lack of self-confidence in his concern to combine the colors of his clothes. In a moment, while the camera follows him to his library, full of thousands of books, they ask the philosopher: “Have you read all the books that are here?” “No,” answers Derrida, “only four of them. But I have read them very, very carefully. ”

Harriet Taylor (1807-1858) is described as a philosopher for being the lover of one, in this case the English liberal John Stuart Mill. Mill is known for his opinions on “political economy”, but also on equality, freedom and individualism. Although she was married to poor John Taylor in 1826, Harriet Taylor fell in love with Mill in 1830 and the two had a rather outrageous relationship ever since. Mill himself recognizes that the ethical elements of his philosophy are the result of his discussions about the nature of equality, freedom and individualism. But Harriet is more remembered for the scandal than for this.

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.