Cómo Ser un Estoico: Utilizar La Filosofía Antigua Para Vivir La Vida Moderna — Massimo Pigliucci / How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life by Massimo Pigluici

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Una lectura muy enriquecedora y recomendable, en estos tiempos simpre es bueno acercarse a los clásiscos ya que sus ideas son aplicables a nuestra realidad cotidiana.
Un maravilloso viaje iniciatico hacia una vida regida por los principios de la escuela filosofica del estoicismo. Con sencillez y profundidad a la vez este libro nos va enseñando como vivir solo atendiendo a lo que esta bajo nuestro control y apegado a la naturaleza humana. Recomiendo su lectura.

Un buen libro para entender la filosofía estoica. El estilo de la escritura coloquial, los temas tratados con gran simplicidad y delicadeza y la brevedad de las ideas lo convierten en un libro de naturaleza exclusivamente informativa. Leerlo es agradable y rápido.
Defectos, en mi opinión:
– La historia narrativa del diálogo con Epicteto no me parece muy exitosa y no creo que se aplique de manera consistente.
– un poco «demasiado» rimbombante: sobre los temas potencialmente controvertidos, el autor no toma posición con la intención obvia (al menos para mí) de tratar de complacer a un poco «a todos».
– utiliza un poco ‘demasiado a menudo anecdótica tanto en general como (especialmente) autobiográfica y esto es para mí el peor defecto del libro: si, por un lado ciertas narrativas parecen inevitables cuando usted quiere traer ejemplos, por otra parte el recurso frecuente a’ una anécdota autobiográfica hace francamente desagradable y en un caso incluso ridículo (pienso en el ejemplo en que el autor cuenta cuando cortó la cebolla …) la lectura de muchos pasajes.
En última instancia, la intención popular y admirable dedicación a una antigua corriente filosófica que pueden tener ideas muy útiles incluso hoy en día es lo que aumentan el leerlo gente como yo, podrían estar un poco decepcionados, pero sobre todo aquellos que están en escasos o simplemente curiosos y que pueden encontrar una manera de mejorar muchos temas tratados en el libro.

En “Cómo ser un estoico” de Massimo Pigluicci, lo leí de la noche a la mañana, y me gustó. Aquí está el motivo.
1. Está claramente escrito.
Los pensadores estoicos también fueron excelentes comunicadores y buenos para expresar sus pensamientos. Y hay muchas traducciones de sus obras que también son excelentes. El problema es que, cuando se traducen textos de hace 2.000 años, suenan al oído moderno. A veces las oraciones son demasiado largas, las referencias demasiado oscuras y los ejemplos demasiado alejados de nuestra experiencia. El libro de Massimo, por otro lado, usa oraciones relativamente más cortas, palabras familiares, modismos contemporáneos y ejemplos que son de relevancia inmediata. Es más fácil de leer y entender
2. Los ejemplos se refieren a los problemas que enfrentamos hoy.
Los antiguos estoicos enfrentaban la ejecución inminente, el exilio y el castigo arbitrario. Cuando se explica el estoicismo usando esos ejemplos, puede sonar muy alejado de nuestras preocupaciones. Massimo aplica el estoicismo a nuestras preocupaciones actuales. Esto no solo moderniza los ejemplos estoicos, sino que apunta a soluciones a los problemas que enfrentan muchas personas.
3. Responde objeciones al estoicismo sin estar a la defensiva.
Cualquiera que intente interpretar el estoicismo ante un lector moderno tiene este desafío: ¿cómo relacionar nuestra situación actual con lo que los estoicos dijeron hace unos dos mil años? Massimo usa un dispositivo inteligente para lograr esto como lo hicieron Epicteuts. Mientras Epicteuts tuvo una conversación imaginaria con Zeus, Massimo tiene varias conversaciones imaginarias con Epicteto. Pigliucci le presenta sus preocupaciones a Epicteto quien luego las deconstruye y muestra cómo la solución estoica realmente funciona. Lo que realmente me gustó aquí fue el hecho de que las respuestas de este Epicteto imaginario no son una pálida imitación de lo que realmente enseñó Epicteto, sino una interpretación clara de él. El resultado es una imagen convincente de una forma de vida estoica que es compatible con la vida moderna.
4. Utiliza experiencias personales para ilustrar los principios
A lo largo del libro, Massimo usa experiencias personales. Esto funciona porque es inmediato. Muestra cómo aplicó el estoicismo en su propia vida. Definitivamente es más fácil identificarse con alguien que vive hoy, llevando una vida «normal» que con alguien que vivió hace 2000 años en condiciones muy diferentes.

El libro, en la tradición de Pierre Hadot, utiliza el marco de tres disciplinas de los estoicos: deseo, acción y asentimiento.
Comienza con la premisa básica del estoicismo de que «algunas cosas dependen de nosotros y otras no». Aquí Massimo discute la dicotomía del control y por qué tiene sentido. Luego pasa a discutir preguntas como: ¿Qué significa «vivir de acuerdo con la naturaleza»? ¿Por qué la vida «juega a la pelota»? ¿Cómo funcionan las personas indiferenciadas preferidas y las que no lo son? Lo más importante, ¿existe Dios o es el universo un caso de átomos arremolinados? Mientras Epicteto (y otros estoicos) estaban firmemente en el campo de Dios, Massimo no está tan seguro. Prefiere ser un escéptico, lo que debería asegurar a los agnósticos y ateos que la práctica del estoicismo está abierta a cualquiera, creyente o no.
Luego el libro pasa a la disciplina de la acción o cómo vivir en este mundo. Comienza a discutir el carácter (virtud) y proporciona varios ejemplos como Helvidius Priscus y Malala Yousafzai. Massimo menciona que las virtudes del estoicismo también se pueden encontrar en varias religiones y es importante preservar la propia integridad. Necesitamos desarrollar compasión hacia los demás. Una forma de lograr esto es recordar que las personas hacen cosas malas porque carecen de sabiduría, en lugar de pura malicia. Tener modelos a seguir puede ayudarnos a poner las cosas en perspectiva, para que podamos ser mejores seres humanos. Esta sección del libro concluye con una discusión particularmente útil y útil sobre cómo lidiar con la discapacidad y la enfermedad mental, y la relevancia de los principios estoicos en dichos contextos.
La tercera sección del libro, la disciplina del asentimiento o cómo reaccionar a las situaciones, comienza con una discusión sobre la muerte y el suicidio. Nos molesta la muerte porque somos capaces de contemplarla. Massimo cree que la muerte es inevitable y discrepa con Ray Kurzweil (que cree en cosas como extraordinariamente larga vida y singularidad) por no querer «abandonar la fiesta». Si estás pensando o te preocupa la muerte, tal vez quieras leer este capítulo . luego pasa a ocuparse de la ira, la ansiedad y la soledad. Aquí él repite la idea de que las personas hacen cosas malas porque no conocen nada mejor. Piensa racionalmente sobre la situación para evitar las emociones negativas. Como dice Epicteto, «la lógica derrota la ira, porque la ira, incluso cuando está justificada, puede volverse irracional rápidamente». Así que usa una lógica fría y dura contigo mismo «. Massimo también habla de amor y amistad antes de concluir la sección con ejercicios prácticos.
La sección del Apéndice del libro tiene un breve pero útil bosquejo de las escuelas helenísticas de filosofía práctica.
El agnosticismo de Massimo y su enfoque en Epicteto como el principal exponente del estoicismo son paralelos a mi propio enfoque del estoicismo. Disfruté leyendo el libro.

Lo digo por adelantado: me gusta este pequeño libro compacto. Eso es muy probable porque siempre he admirado el estoicismo como la antigua escuela filosófica occidental más compatible con mis propias perspectivas de vida y valores. Pero, además, admiro el pensamiento de Massimo Pigliucci. Actualmente es profesor de Filosofía en CUNY, tiene doctorados en genética, biología evolutiva y filosofía y, en mi opinión, es un excelente escritor. Tengo otros tres libros suyos: Tales of the Rational: Ensayos escépticos sobre la naturaleza y la ciencia (2000), Denying Evolution: Creationism, Scientism, and the Nature of Science (2002), y Tonterías sobre zancos: Cómo contar la ciencia desde la litera (2010).
Como se puede observar a partir de los subtítulos de los libros anteriores, el tono de Pigliucci parece haberse vuelto menos formal, menos académico, más, digamos, hablador a lo largo del tiempo. Es el tono «hablador» que está presente a lo largo de Cómo ser estoico: usar la filosofía antigua para liderar una vida moderna (2017) La informalidad de esta introducción a la filosofía estoica es personal y conversacional, comenzando con el modus operandi del texto : un diálogo imaginario entre Pigliucci y Epicteto (un digno representante y defensor del Estoicismo, de hecho) mientras recorren las calles de Roma (si supusiste que Pigliucci es italiano, eres el más correcto, por supuesto, nació y se crió en Italia y completó este libro en Roma en un año sabático). El diálogo se divide en tres secciones principales: (1) La disciplina del deseo: lo que es apropiado querer y no querer, (2) la disciplina de acción: cómo comportarse en el mundo, (3) la disciplina del asentimiento: cómo reaccionar a situaciones Estas tres secciones están subdivididas en capítulos. tratar temas como «Vivir de acuerdo con la naturaleza», «Dios o átomos», «Discapacidad y enfermedad mental», «Sobre la muerte y el suicidio», «Amor y amistad» y cuestiones similares de hoy en día (tal vez «eternas») -todos discutidos en 240 páginas de texto.
No puedo pensar en una introducción más atractiva a los principios de la Filosofía Estoica y su aplicación práctica en el camino de la vida personal. Pigliucci no se une a la cadera de Epicteto mientras pasean por Roma. Se marcha, al menos mentalmente, en viajes laterales, ejemplos personales de su propia vida que ilustran la aplicación de las perspectivas estoicas, los puntos de vista de filósofos y científicos (Hume y Darwin son dos de ellos) cuyos puntos de vista desafían las afirmaciones estoicas y breves comentarios sobre los orientales. y filosofías occidentales que compiten con el estoicismo por lealtad. Todo se hace de manera informal, como si uno estuviera sentado en un porche con Massimo en un caluroso día de verano discutiendo «vida» sobre la limonada, el té o una bebida alcohólica (este último con moderación, por supuesto, es, después de todo, el estoicismo bajo discusión).
Admito que los libros sobre filosofía no ocuparán un lugar destacado en las listas de «lecturas de verano». Tal vez, Cómo ser un estoico puede agregarse a las listas de lectura para cuando el aire tenga más frío y la vida parezca más grave. O puede dejarlo fuera de cualquier lista por completo. Depende de usted. Pero este libro podría ser una ayuda si estás en la situación sobre la que Dante escribe en el Canto I de la Divina Comedia, citado por Pigliucci al comienzo del Capítulo 1: «A mitad del camino de nuestra vida, me encontré en un bosque oscuro , porque el camino directo se había perdido «. Cómo ser un estoico podría ser solo la guía que uno necesita para encontrar el camino nuevamente.

En todas las culturas que conocemos, ya sean seculares o religiosas, ya sean étnicamente diversas o no, la cuestión de cómo vivir es un tema capital. ¿Cómo deberíamos afrontar los retos y las vicisitudes de la vida? ¿Cómo nos deberíamos comportar en el mundo y tratar a los demás? Y la cuestión última: ¿cuál es la mejor preparación para la prueba final de nuestro carácter, el momento de nuestra muerte?
Las numerosas religiones y filosofías que se han desarrollado a lo largo de la historia humana para ocuparse de estos temas ofrecen respuestas que van desde lo místico hasta lo hiperracional. Recientemente, incluso la ciencia ha penetrado en este campo, con un despliegue de artículos técnicos y libros de divulgación sobre la felicidad y cómo conseguirla, acompañados de las imágenes imprescindibles del escaneado del cerebro con el título «su cerebro sobre…» sea lo que sea que pueda aumentar o disminuir su satisfacción con la vida.
Uno de los principios fundamentales del estoicismo es que debemos reconocer, y tomarnos en serio, la diferencia entre lo que podemos y no podemos dominar. La distinción —que también aparece en algunas doctrinas budistas— se toma con frecuencia para indicar una tendencia de los estoicos a retirarse de los compromisos sociales y de la vida pública, pero una mirada más cercana tanto a los escritos estoicos como, lo que es más importante, a la vida de estoicos famosos, disipará esta impresión: el estoicismo es principalmente una filosofía del compromiso social que también anima a amar a toda la humanidad y a la naturaleza. Esta tensión aparentemente contradictoria entre el consejo de centrarse en los propios pensamientos y la dimensión social del estoicismo fue lo que me atrajo a su práctica.
El estoicismo es una filosofía, no un tipo de terapia. La diferencia es crucial: una terapia pretende ser un enfoque a corto plazo para ayudar a las personas a superar problemas específicos de naturaleza psicológica; no es necesario que proporcione un marco general, o una filosofía, de vida. No obstante, una filosofía de vida es algo que necesitamos todos y que todos desarrollamos, de manera consciente o no. Algunas personas simplemente adoptan en su conjunto un marco de vida que adquieren de una religión. Otras construyen su propia filosofía mientras siguen adelante, sin pensar demasiado en ello, pero aun así realizan acciones y toman decisiones que reflejan una comprensión implícita del sentido de la vida. Y también hay otras que más bien —según la famosa frase de Sócrates— se toman tiempo para examinar su vida con el objetivo de vivirla mejor.
Puede que el estoicismo, como cualquier filosofía de vida, no sea atractivo ni funcione para todo el mundo. Resulta bastante exigente establecer que el carácter moral es lo único valioso que merece la pena cultivar; la salud, la educación e incluso la riqueza se consideran «indiferentes preferidos» (aunque los estoicos no abogan por el ascetismo e históricamente muchos de ellos disfrutaron de las cosas buenas de la vida).

Los estoicos eran famosos en la Antigüedad por la invención de un montón de palabras nuevas para explicar su filosofía a los demás y también por apreciar las frases concisas y breves para recordar sus principios básicos siempre que se presentaba la ocasión. Uno de dichos lemas, expresado en algunas de sus formas en una época tan temprana como la de Zenón de Citio, es que debemos vivir nuestra vida «de acuerdo con la naturaleza».
Los estoicos perfeccionaron esta idea de desarrollo ético y la llamaron oikeiôsis, que con frecuencia se traduce como «familiarizarse con» o «apropiarse de» las preocupaciones de otras personas como si fueran las nuestras. Esto los condujo (y a los cínicos que fueron el precedente inmediato y ejercieron una gran influencia sobre ellos) a acuñar y usar una palabra que sigue siendo esencial en nuestro vocabulario moderno: cosmopolitismo, que significa literalmente «ser ciudadano del mundo». O como dijo Sócrates, sin lugar a dudas la influencia más importante en todas las escuelas de filosofía helenísticas: «Nunca […] respondas a quien [te] pregunte sobre [tu] país: “Soy ateniense” o “Soy corintio”, sino “Soy ciudadano del universo”».

Valor: fuerza emocional que implica el ejercicio de la voluntad para alcanzar las metas ante una oposición externa o interna; los ejemplos incluyen valentía, perseverancia y autenticidad (honestidad).
Justicia: fuerza cívica que subyace en una vida comunitaria sana; los ejemplos incluyen la ecuanimidad, el liderazgo y la ciudadanía o trabajo en equipo.
Humanidad: fuerza interpersonal que implica «atender y cuidar» a los demás; los ejemplos incluyen el amor y la ternura.
Templanza: la fuerza que protege contra los excesos; los ejemplos incluyen el perdón, la humildad, la prudencia y el autocontrol.
Sabiduría: fuerza cognitiva que implica la adquisición y el uso del conocimiento; los ejemplos incluyen la creatividad, la curiosidad, el buen juicio y la perspectiva (dar consejo a los demás).
Trascendencia: fuerza que forja conexiones con el universo más amplio y que de esta manera proporciona significado; los ejemplos incluyen la gratitud, la esperanza y la espiritualidad.

Cuatro de las seis son indistinguibles de las virtudes estoicas. Los estoicos también aceptan la importancia de la «humanidad» y la «trascendencia», aunque no las consideran virtudes, sino más bien como una actitud hacia los demás (humanidad) y hacia el universo en su sentido más amplio (trascendencia). La versión estoica de la humanidad está integrada en su concepto de oikeiôsis y de los círculos concéntricos de preocupación planteados por Hierocles, que se encuentran en el centro del concepto cínico-estoico de cosmopolitismo: la idea de que debemos extender la simpatía que sentimos por nuestros parientes a nuestros amigos, conocidos, paisanos y más allá a la humanidad en general (y, según indican algunos estoicos, incluso al sufrimiento de los animales sintientes).
El estoicismo no es la panacea universal. Pero una filosofía que es capaz de hacer estas cosas, incluso en circunstancias tan difíciles, desde luego se merece nuestra atención y quizá una oportunidad para practicarla.

Los antiguos estoicos estaban muy preocupados por la muerte. En realidad, «preocupados» no es la palabra más correcta. Eran conscientes de la muerte y de la importancia que los seres humanos le otorgan, pero desarrollaron una visión de ella muy inusual y fortalecedora.
Debo confesar que he mantenido conversaciones largas y duras con Epicteto sobre este tema: la idea de la muerte solía perturbarme profundamente. Es más, hubo una época de mi vida en la que solía pensar en ella casi cada día, y algunos días más de una vez. No quiero transmitir la impresión de que he sido en algún momento un tipo taciturno, propenso a las ideas depresivas. Al contrario, siempre he sido razonablemente optimista sobre la vida, disfrutando o haciendo lo mejor posible con cuanto me ha deparado la fortuna (y, por suerte, me ha deparado mucho).
Existe el peligro de que alguien se suicide sin ninguna buena razón. El razonamiento estoico no se debería utilizar, por ejemplo, en el caso de personas que están mentalmente enfermas y necesitan ayuda para recuperar su vida, no para terminar con ella. Igualmente, existen excusas triviales para suicidarse que no recibirían la aprobación de un estoico. Por ejemplo, tras la publicación de Las penas de joven Werther de Goethe en 1774 se produjeron diversos suicidios de hombres jóvenes que pretendían ser la versión en la vida real del protagonista de la historia. Esto provocó la prohibición del libro en muchos sitios. En 1974, el sociólogo David Phillips acuñó el término «efecto Werther» para referirse al fenómeno general del llamado suicidio contagioso, inspirado con frecuencia por el suicidio de celebridades, ficticias o no.
Epicteto, siempre el hombre sabio, era consciente de este peligro y me dejó claro que una actitud frívola ante la idea de quitarse la vida no era el camino estoico.
Una distinción entre soledad y estar solo habría quedado perfectamente clara para los estoicos: esto último es una descripción factual, mientras que la primera es una valoración que imponemos sobre dicha descripción, y es este juicio, y no el hecho desnudo, lo que nos hace sentir rechazados e impotentes. No obstante, es muy importante resaltar que existe un mensaje positivo en las palabras de Epicteto, que puede parecer bastante severo a primera vista: la otra cara del aguante es la resiliencia, y la resiliencia es fortalecedora. Tenemos poco o ningún control sobre las circunstancias externas que nos obligan a estar solos en algún momento de nuestra vida. Pero (salvo por condiciones patológicas, para las que es necesario buscar ayuda médica) es nuestra elección, nuestra actitud, lo que convierte la soledad [voluntaria] en soledad [involuntaria]. Es posible que estemos solos, pero no por ello debemos necesariamente sentirnos impotentes.

Todo empezó con Sócrates. Surgiendo de diferentes interpretaciones de sus enseñanzas, florecieron un trío de escuelas: la Academia de Platón, los cirenaicos de Aristipo y el cinismo de Antístenes. El aristotelismo se originó en el seno de la Academia (frecuentada por Aristóteles), la escuela cirenaica condujo al epicureísmo y el cinismo dio origen al estoicismo, aunque la relación real entre estas escuelas se puede considerar más de todas con todas que en términos de una descendencia lineal, teniendo en cuenta que las influencias recíprocas se produjeron a lo largo de los siglos.
-Socratismo: conocemos lo que enseñó Sócrates en su mayor parte (aunque no exclusivamente) a través de los primeros diálogos platónicos (por ejemplo, Laques, Cármides, Protágoras). Suyo fue el prototipo del enfoque ético de la virtud
en el que la sabiduría es el Bien Principal, lo único que siempre es bueno porque es necesario para el uso adecuado de todo lo demás. Para Sócrates, nuestro imperativo moral consiste en examinar nuestra vida y la razón es nuestra mejor guía para hacerlo. La vida eudaimónica, según él, consiste en actuar de la manera correcta, y el mal es el resultado de la ignorancia, o amathia (en otras palabras, nadie quiere hacer cosas malas a propósito).
-Platonismo (la Academia): Platón, en los diálogos posteriores, conservó aspectos esenciales de la visión de Sócrates (en especial que la vida eudaimónica consiste en practicar la virtud), mientras que al mismo tiempo añadía varias nociones metafísicas y reformulaba cosas en función de su famosa teoría de las Ideas (o de las Formas), en la que la abstracta e idealizada Idea del Bien es el principio trascendente de toda bondad.
-Aristotelismo (la escuela peripatética, el Liceo): también para Aristóteles el objetivo de la vida era alcanzar la eudaimonía a través de la práctica de las virtudes (de las cuales identificaba hasta doce). Según el punto de vista de Aristóteles, existe una función adecuada para cada cosa en el mundo, incluidos los humanos: nuestra función adecuada es usar la razón, así que usar bien la razón es la vía para vivir una vida eudaimónica. No obstante, también necesitamos bienes externos, como una familia y un entorno social que nos apoye, cierto nivel de educación, salud y riqueza, e incluso una buena apariencia. En consecuencia, lo más importante es que la capacidad para vivir una vida eudaimónica no está totalmente en manos del sujeto: también se necesita algo de suerte en forma de circunstancias favorables.
-Escuela cirenaica: Aristipo de Cirene fue, lo que resulta muy significativo, el primero de los discípulos de Sócrates que aceptó dinero por sus servicios. Para él, el propósito primario de la vida no era la felicidad a largo plazo sino más bien la experiencia momento a momento de los placeres corporales. Para lograrlo son necesarias las virtudes prácticas, pero solo de manera instrumental, con el objetivo de buscar placer.
-Epicureísmo (el Jardín): también Epicuro enseñó que la vida consiste en aumentar el placer personal y (sobre todo) en reducir el dolor. Pero el hedonismo epicúreo era mucho más sofisticado que el cirenaico (a pesar de la mezcla que realizaron posteriormente los cristianos en un exitoso intento de luchar contra la amenaza de una secta rival). En especial incluía placeres mentales que se consideraban superiores a los corporales, y la felicidad no era solo una cosa del momento a momento, sino un proceso a lo largo de toda la vida. La vía epicúrea incluía liberarse de los prejuicios (en especial de naturaleza religiosa), dominando los deseos, viviendo una vida modesta y cultivando la amistad. No obstante, de crucial importancia es que los epicúreos aconsejaban la retirada de la vida social y política (porque era mucho más probable que acarreara dolor antes que placer).
-Cinismo: según Antístenes de Atenas, el fundador de la escuela cínica, la virtud entendida como sabiduría práctica no solo es necesaria sino suficiente para una vida eudaimónica. Por eso los cínicos llevaron hasta el extremo el estilo de vida frugal de Sócrates. Pensemos en Diógenes de Sinope, el discípulo de Antístenes, que era famoso por vivir en una cuba, pedía limosna para vivir y se burlaba de todas las convenciones sociales.
-Estoicismo: Zenón de Citio, el fundador del estoicismo, aprendió su filosofía inicialmente de Crates, que era un cínico y discípulo de Diógenes de Sinope. El estoicismo se sitúa a medio camino entre el aristotelismo y el cinismo, mientras que al mismo tiempo rechazaba con fuerza el epicureísmo. Los estoicos estaban de acuerdo con los cínicos en que la virtud es necesaria y suficiente para la felicidad, pero también se inclinaban hacia los peripatéticos al recuperar (cierto) interés en los bienes externos, que clasificaron como indiferentes preferidos y dispreferidos, que se pueden buscar, o evitar, siempre que no comprometan la integridad de carácter.

En definitiva, existió un bonito progreso conceptual y una ramificación desde el punto de partida socrático: la rama platónica/aristotélica se mantuvo cerca del eudaimonismo socrático, pero los platónicos se volvieron místicos (la teoría de las ideas, la república ideal), mientras que los aristotélicos se volvieron pragmáticos (algunos bienes externos son necesarios para alcanzar la eudaimonía). La rama cirenaica/epicúrea abandonó la centralidad de la virtud y en cambio se volvió hacia la dicotomía placer-dolor, con la diferencia principal de que los cirenaicos consideraban solo los placeres corporales momento a momento, mientras que los epicúreos valoraban más los placeres intelectuales y durante toda la vida. (Ecos de su filosofía se pueden oír en John Stuart Mill y en la ética utilitaria moderna.) Finalmente, la rama cínica/estoica permaneció con la primacía socrática de la virtud, con los cínicos volcándose hacia un estilo de vida ascético y los estoicos elaborando una vía para recuperar (pero aun así puesto en perspectiva) lo que la mayoría de las personas considerarían apariencias deseables. Ambas escuelas fueron muy influyentes a lo largo de la historia del cristianismo.

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A very enriching and recommended reading, in these times it is always good to approach the clásiscos since their ideas are applicable to our daily reality.
A wonderful initiatory journey towards a life governed by the principles of the philosophical school of Stoicism. With simplicity and depth at the same time this book is teaching us how to live only by attending to what is under our control and attached to human nature. I recommend your reading.
A good book to understand the Stoic philosophy. The style of the colloquial writing, the subjects treated with great simplicity and delicacy and the brevity of the ideas turn it into a book of exclusively informative nature. Reading is nice and fast.
Defects, in my opinion:
– The narrative story of the dialogue with Epictetus does not seem very successful and I do not think it is applied consistently.
– a little «too» bombastic: on the potentially controversial issues, the author does not take a position with the obvious intention (at least for me) of trying to please a little «everyone».
– use a little ‘too often anecdotal in both general and (especially) autobiographical and this is for me the worst flaw in the book: yes, on the one hand certain narratives seem inevitable when you want to bring examples, on the other hand the frequent recourse to ‘an autobiographical anecdote makes frankly unpleasant and in a ridiculous case even (I think of the example in which the author tells when he cut the onion …) reading many passages.
Ultimately, the popular intention and admirable dedication to an old philosophical current that can have very useful ideas even today is what increase reading it people like me, could be a bit disappointed, but especially those who are in short supply or Simply curious and they can find a way to improve many topics covered in the book.

In Massimo Pigliucci’s How to be a Stoic, I found such a book. I got it yesterday, read it overnight, and I like it. Here is why.
1.It is clearly written.
Stoic thinkers were also excellent communicators and good at expressing their thoughts. And there are many translations of their works which are also excellent. The problem is, when 2,000-year-old texts are translated they sound stilted to the modern ear. Sometimes the sentences are too long, the references too obscure, and the examples too far removed from our experience. Massimo’s book, on the other hand, uses relatively shorter sentences, familiar words, contemporary idioms, and examples that are of immediate relevance. It is easier to read and understand.
2.The examples refer to problems we face today.
The ancient Stoics faced imminent execution, exile, and arbitrary punishment. When Stoicism is explained using those examples, it can sound far removed from our concerns. Massimo applies Stoicism to our current concerns. This not only modernizes the Stoic examples, but points to solutions to problems that many people face.
3.It answers objections to Stoicism without being defensive.
Anyone who tries to interpret Stoicism to a modern reader has this challenge: How to relate our current life situation to what the Stoics said some two thousand years ago? Massimo uses a clever device to achieve this just like Epicteuts did. While Epicteuts had an imaginary conversation with Zeus, Massimo has several imaginary conversations with Epictetus. Pigliucci brings his concerns to Epictetus who then deconstructs them and shows how the Stoic solution really works. What I really liked here was the fact that the responses of this imaginary Epictetus are not a pale imitation of what Epictetus actually taught, but a clear interpretation of it. The result is a compelling picture of a Stoic way of life that is compatible with modern life.
4.It uses personal experiences to illustrate the principles
Throughout the book, Massimo uses personal experiences. This works because it is immediate. It shows how he applied Stoicism in his own life. It is definitely easier to identify yourself with someone living today, leading a “normal” life than with someone who lived 2000 years ago under very different conditions.

The book, in the tradition of Pierre Hadot, uses the framework of three disciplines of the Stoics: Desire, Action, and Assent.
It starts with the basic premise of Stoicism that, “Some things are up to us and others are not.” Here Massimo discusses the dichotomy of control and why it makes sense. Then he goes on to discuss questions like: What does “living according to nature” mean? Why is life “playing ball?” How do preferred and dispreferred indifferents work? Most importantly, does God exist or is the universe a case of swirling atoms? While Epictetus (and other Stoics) were firmly in God’s camp, Massimo is not so sure. He prefers to be a skeptic, which should assure agnostics and atheists that the practice of Stoicism is open to anyone, believer or not.
Then the book moves on to the discipline of action or how to live in this world. It starts discussing character (virtue) and provides several examples such as Helvidius Priscus and Malala Yousafzai. Massimo mentions that the virtues of Stoicism can also be found in various religions and it is important to preserve one’s integrity. We need to develop compassion toward others. One way to achieve this is to remember that people do bad things because they lack wisdom, rather than out of pure malice. Having role models can help us put things in perspective, so we can become better human beings. This section of the book concludes with a particularly good and useful discussion of coping with disability and mental illness, and the relevance of Stoic principles in such contexts.
The third section of the book, the discipline of assent or how to react to situations, starts with a discussion of death and suicide. We are bothered by death because we are capable of contemplating it. Massimo believes that death is inevitable and takes issue with Ray Kurzweil (who believes in things like extraordinarily long life and singularity) for never wanting “to leave the party.” If you are thinking or worried about death, you may want to read this chapter. then moves on dealing with anger, anxiety, and loneliness. Here he reprises the idea that people do bad things because they don’t know any better. Think rationally about the situation to avert negative emotions. As Epictetus says “Logic defeats anger, because anger, even when it is justified, can quickly become irrational. So use cold, hard logic on yourself.” Massimo also discusses love and friendship before concluding the section with practical exercises.
The Appendix section of the book has a brief but useful outline of the Hellenistic schools of practical philosophy.
Massimo’s agnosticism and focus on Epictetus as the chief exponent of Stoicism parallel my own approach to Stoicism. I enjoyed reading the book.

I say it upfront: I like this compact little book. That is most likely because I have always admired Stoicism as the ancient Western philosophical school most congenial to my own life-perspectives and values. But, in addition, I admire the thinking of Massimo Pigliucci. Currently a Professor of Philosophy at CUNY, he holds doctorates in genetics, evolutionary biology, and philosophy, and is—in my view—a superb writer. I have three other books of his: Tales of the Rational: Skeptical Essays About Nature and Science (2000), Denying Evolution: Creationism, Scientism, and the Nature of Science (2002), and Nonsense on Stilts: How to Tell Science from Bunk (2010).
As you can observe from the subtitles of the books above, Pigliucci’s tone seems to have become less formal, less academic, more—shall we say—chatty over time. It is the “chatty” tone that is present throughout How to be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Lead a Modern Life (2017) The informality of this introduction to Stoic philosophy is personal and conversational throughout, beginning with the modus operandi of the text: an imaginary dialog between Pigliucci and Epictetus (a worthy representative and proponent of Stoicism, indeed) as they walk the streets of Rome (if you surmised that Pigliucci is Italian you are most correct, of course; he was born and raised in Italy and completed this book in Rome on a sabbatical). The dialog is in three main sections: (1) The Discipline of Desire: What is Proper to Want and Not to Want, (2) The Discipline of Action: How to Behave in the World, (3) The Discipline of Assent: How to React to Situations. These three sections are subdivided into chapters. dealing with topics such as “Living According to Nature,” “God or Atoms,” “Disability and Mental Illness,” “On Death and Suicide,” “Love and Friendship,” and similar modern-day (perhaps ‘eternal’) issues—all discussed in 240 pages of text.
I cannot think of a more attractive introduction to the tenets of Stoic Philosophy and their practical application to one’s personal life journey. Pigliucci is not joined at the hip to Epictetus as they stroll through Rome. He departs, at least mentally, on side trips—personal examples from his own life that illustrate the application of Stoic perspectives, the views of philosophers and scientists (Hume and Darwin are two such) whose views challenge Stoic assertions, and brief comments about Eastern and Western philosophies that compete with Stoicism for allegiance. All is done informally, as if one was sitting on a porch with Massimo on a warm summer day discussing “life” over lemonade, tea, or an alcoholic beverage (the latter in moderation, of course; it is, after all, Stoicism under discussion).
I admit that books on philosophy will not rank high on lists of “summer reads.” Perhaps How to be a Stoic can be added to reading lists for when the air has more chill and life seems more serious. Or you can leave it off any list entirely. Up to you. But this book could be a help if you are in the situation Dante writes about in Canto I of the Divine Comedy, quoted by Pigliucci at the beginning of Chapter 1: «Midway upon the journey of our life, I found myself within a forest dark, for the straightforward pathway had been lost.» How to be a Stoic might be just the guide one needs to find the path again.

In all the cultures we know, whether secular or religious, whether ethnically diverse or not, the question of how to live is a major issue. How should we face the challenges and vicissitudes of life? How should we behave in the world and treat others? And the last question: what is the best preparation for the final test of our character, the moment of our death?
The many religions and philosophies that have developed throughout human history to deal with these issues offer answers that range from the mystical to the hyperrational. Recently, even science has penetrated this field, with a display of technical articles and popular books on happiness and how to get it, accompanied by the essential images of brain scanning with the title «your brain on …» be it that may increase or decrease your satisfaction with life.
One of the fundamental principles of Stoicism is that we must recognize, and take seriously, the difference between what we can and can not control. The distinction – which also appears in some Buddhist doctrines – is often taken to indicate a tendency of the Stoics to withdraw from social commitments and public life, but a closer look at both the Stoic writings and, what is more, Important, to the life of famous stoics, will dispel this impression: Stoicism is mainly a philosophy of social commitment that also encourages loving all of humanity and nature. This seemingly contradictory tension between the advice to focus on one’s own thoughts and the social dimension of Stoicism was what attracted me to its practice.
Stoicism is a philosophy, not a type of therapy. The difference is crucial: a therapy aims to be a short-term approach to help people overcome specific problems of a psychological nature; it is not necessary to provide a general framework, or philosophy, of life. However, a philosophy of life is something that we all need and that we all develop, consciously or not. Some people simply adopt as a whole a framework of life that they acquire from a religion. Others build their own philosophy while moving forward, without thinking too much about it, but still perform actions and make decisions that reflect an implicit understanding of the meaning of life. And there are also others who, according to Socrates’ famous phrase, take time to examine their life with the aim of living it better.
Maybe Stoicism, like any philosophy of life, is not attractive or works for everyone. It is quite demanding to establish that moral character is the only valuable thing worth cultivating; health, education and even wealth are considered «preferred indifferent» (although the Stoics do not advocate asceticism and historically many of them enjoyed the good things in life).

The Stoics were famous in Antiquity for the invention of a lot of new words to explain their philosophy to others and also for appreciating concise and brief phrases to remember their basic principles whenever the occasion arose. One such motto, expressed in some of its forms at a time as early as that of Zeno of Citium, is that we must live our lives «in accordance with nature.»
The Stoics perfected this idea of ​​ethical development and called it oikeiôsis, which is often translated as «acquaintance with» or «appropriate» the concerns of other people as if they were ours. This led them (and the cynics who were the immediate precedent and exerted a great influence on them) to coin and use a word that remains essential in our modern vocabulary: cosmopolitanism, which literally means «to be a citizen of the world.» Or as Socrates said, without a doubt the most important influence in all Hellenic schools of philosophy: «Never […] answer whoever [asks] you about [your] country:» I am Athenian «or» I am Corinthian » , but «I am a citizen of the universe»».

Value: emotional force that implies the exercise of the will to reach the goals before an external or internal opposition; Examples include courage, perseverance and authenticity (honesty).
Justice: civic force that underlies a healthy community life; Examples include equanimity, leadership and citizenship or teamwork.
Humanity: interpersonal force that implies «caring and caring» for others; Examples include love and tenderness.
Temperance: the force that protects against excesses; Examples include forgiveness, humility, prudence and self-control.
Wisdom: cognitive force that implies the acquisition and use of knowledge; Examples include creativity, curiosity, good judgment and perspective (giving advice to others).
Transcendence: force that forges connections with the wider universe and that in this way provides meaning; Examples include gratitude, hope and spirituality.

Four of the six are indistinguishable from the Stoic virtues. The Stoics also accept the importance of «humanity» and «transcendence», although they do not consider them virtues, but rather as an attitude towards others (humanity) and towards the universe in its broadest sense (transcendence). The Stoic version of humanity is integrated into his concept of oikeiôsis and the concentric circles of concern posed by Hierocles, which are at the center of the cynical-stoic concept of cosmopolitanism: the idea that we should extend the sympathy we feel for our relatives to our friends, acquaintances, countrymen and beyond to humanity in general (and, as some Stoics indicate, even to the suffering of sentient animals).
Stoicism is not the universal panacea. But a philosophy that is capable of doing these things, even in such difficult circumstances, certainly deserves our attention and perhaps an opportunity to practice it.

The old Stoics were very worried about death. Actually, «worried» is not the most correct word. They were aware of death and the importance that human beings give it, but they developed a very unusual and empowering vision of it.
I must confess that I have had long and hard conversations with Epictetus on this subject: the idea of ​​death used to disturb me deeply. Moreover, there was a time in my life where I used to think about her almost every day, and some days more than once. I do not want to convey the impression that I have at some point been a taciturn type, prone to depressive ideas. On the contrary, I have always been reasonably optimistic about life, enjoying or doing my best with what fortune has brought me (and, fortunately, it has given me a lot).
There is a danger that someone will commit suicide for no good reason. Stoic reasoning should not be used, for example, in the case of people who are mentally ill and need help to get their life back, not to end it. Likewise, there are trivial excuses for suicide that would not receive the approval of a Stoic. For example, following the publication of The Sorrows of Young Werther by Goethe in 1774, there were several suicides of young men who pretended to be the real-life version of the protagonist of the story. This led to the prohibition of the book in many places. In 1974, sociologist David Phillips coined the term «Werther effect» to refer to the general phenomenon of so-called contagious suicide, often inspired by the suicide of celebrities, fictitious or not.
Epictetus, always the wise man, was aware of this danger and made it clear that a frivolous attitude towards the idea of ​​taking his own life was not the Stoic way.
A distinction between loneliness and being alone would have been perfectly clear to the Stoics: the latter is a factual description, while the former is an assessment we impose on that description, and it is this judgment, and not the naked fact, that makes us feel rejected and helpless. However, it is very important to note that there is a positive message in the words of Epictetus, which may seem quite severe at first sight: the other face of resistance is resilience, and resilience is strengthening. We have little or no control over the external circumstances that force us to be alone at some point in our life. But (except for pathological conditions, for which it is necessary to seek medical help) it is our choice, our attitude, which turns [voluntary] solitude into solitude [involuntary]. We may be alone, but we must not necessarily feel helpless.

It all started with Socrates. Emerging from different interpretations of its teachings, a trio of schools flourished: the Academy of Plato, the Cyrenaics of Aristippus and the cynicism of Antisthenes. Aristotelianism originated within the Academy (frequented by Aristotle), the Cyrenaic school led to Epicureanism and cynicism gave rise to Stoicism, although the actual relationship between these schools can be considered more of all with all that in terms of a linear descent, taking into account that reciprocal influences occurred over the centuries.
-Socratism: we know what Socrates taught for the most part (although not exclusively) through the first Platonic dialogues (for example, Laques, Cármides, Protagoras). His was the prototype of the ethical approach to virtue
in which wisdom is the Main Good, the only thing that is always good because it is necessary for the proper use of everything else. For Socrates, our moral imperative is to examine our life and reason is our best guide to do it. Eudaimonic life, according to him, consists in acting in the right way, and evil is the result of ignorance, or amathia (in other words, nobody wants to do bad things on purpose).
-Platonism (the Academy): Plato, in subsequent dialogues, retained essential aspects of the vision of Socrates (especially that the eudaimonic life is to practice virtue), while at the same time added several metaphysical notions and reformulated things in function of his famous theory of Ideas (or of Forms), in which the abstract and idealized Idea of ​​Good is the transcendent principle of all goodness.
-Aristotelismo (the peripatetic school, the Lyceum): also for Aristotle the goal of life was to achieve eudaimonia through the practice of virtues (of which he identified up to twelve). According to Aristotle’s point of view, there is an adequate function for everything in the world, including humans: our proper function is to use reason, so using reason well is the way to live an eudaimonic life. However, we also need external goods, such as a family and a social environment that supports us, a certain level of education, health and wealth, and even a good appearance. Consequently, the most important thing is that the ability to live an eudaimonic life is not totally in the hands of the subject: some luck is also needed in the form of favorable circumstances.
– Cyrenaic school: Aristippus of Cyrene was, what is very significant, the first of the disciples of Socrates who accepted money for their services. For him, the primary purpose of life was not long-term happiness but rather the moment-to-moment experience of bodily pleasures. To achieve this, practical virtues are necessary, but only instrumentally, with the aim of seeking pleasure.
-Epicureism (the Garden): also Epicurus taught that life consists in increasing personal pleasure and (above all) in reducing pain. But the Epicurean hedonism was much more sophisticated than the Cyrenaic (despite the mixture that the Christians later made in a successful attempt to fight against the threat of a rival sect). Especially included mental pleasures that were considered superior to bodily pleasures, and happiness was not just a thing from moment to moment, but a process throughout life. The Epicurean way included freeing oneself of prejudices (especially of a religious nature), dominating desires, living a modest life and cultivating friendship. However, of crucial importance is that the Epicureans advised the withdrawal of social and political life (because it was much more likely to bring pain rather than pleasure).
-Cinism: according to Antisthenes of Athens, the founder of the cynical school, virtue understood as practical wisdom is not only necessary but sufficient for an eudaimonic life. That is why the cynics took the frugal lifestyle of Socrates to the extreme. Think of Diogenes of Sinope, the disciple of Antisthenes, who was famous for living in a Cuba, asking for alms to live and making fun of all social conventions.
-Steicism: Zeno of Citio, the founder of Stoicism, learned his philosophy initially from Crates, who was a cynic and disciple of Diogenes of Sinope. Stoicism is situated halfway between Aristotelianism and cynicism, while at the same time strongly rejecting Epicureanism. The Stoics agreed with the cynics that virtue is necessary and sufficient for happiness, but also inclined towards the peripatetics by recovering (a certain) interest in external goods, which they classified as indifferent preferred and dispreferred, which can be sought , or avoid, as long as they do not compromise the integrity of character.

Foregone, There was a nice conceptual progress and a branching from the Socratic point of departure: the Platonic / Aristotelian branch remained close to Socratic eudaimonism, but the Platonists became mystics (the theory of ideas, the ideal republic), while the Aristotelians became they became pragmatic (some external goods are necessary to achieve eudaimonia). The Cyrenaica / Epicurean branch abandoned the centrality of virtue and instead turned to the pleasure-pain dichotomy, with the main difference that the Cyrenaics considered only bodily pleasures moment by moment, while the Epicureans valued intellectual and spiritual pleasures more. lifelong. (Echoes of his philosophy can be heard in John Stuart Mill and in modern utilitarian ethics.) Finally, the Cynic / Stoic branch remained with the Socratic primacy of virtue, with the Cynics turning towards an ascetic lifestyle and the Stoics elaborating a way to recover (but still put into perspective) what most people would consider desirable appearances. Both schools were very influential throughout the history of Christianity.

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