El Café De Los Existencialistas: Sexo, Café Y Cigarrillos O Cuando Filosofar Era Provocador — Sarah Bakewell / At the Existentialist Café: Freedom, Being, and Apricot Cocktails with Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty and Others by Sarah Bakewell

Esta es una obra bien documentada y mejor escrita. Sarah Bakewell no esconde al lector las simpatías nazis de Heidegger, ni las estalinistas de Sartre y Merleau-Ponty (las de este último se esfumarían después, en la década de 1950). También deja bien contrastada la postura de Camus (más humanitaria hacia los colaboracionistas franceses tras el final de la Segunda Guerra Mundial) frente a la más dura e intransigente de Simone de Beauvoir, partidaria de aplicarles la pena de muerte. En realidad, Bakewell no se priva en ningún momento de marcar su distancia crítica o irónica (según los casos) con lo que dicen casi todos los fenomenólogos y existencialistas.
El comunismo de Sartre, aparte de no ser muy consistente con sus posturas existencialistas iniciales, le conduciría a liquidar sus amistades con Raymond Aron, Arthur Koestler, Albert Camus y Maurice Merleau-Ponty. He aquí parte del coste personal de estar furibundamente «engagé».
Bakewell también pone el énfasis en cómo el compromiso de Beauvoir y Sartre con los más desfavorecidos influyó en los movimientos feministas, antirracistas, anticolonialistas y en favor de la libertad sexual y los derechos civiles a ambos lados del Atlántico. Los fenómenos hippy y sesentayochista, junto con «la Primavera de Praga», recibieron igualmente algo de su aura.

El Café de los Existencialistas de Sarah Bakewell es, como su título, entretenido y simplista. Consiste en gran parte en anécdotas e historias intelectuales superficiales de sus figuras principales. Sus héroes son Beauvoir, Sartre y Merleau-Ponty, más o menos en ese orden. Sus resúmenes de las diversas posiciones filosóficas rara vez cavan más profundo que los lugares comunes familiares de cada uno de ellos: la epoché de Hussar, la existencia de Sartre precede a la esencia, las investigaciones de Heidegger sobre Dasein y Being-in-the-World, por ejemplo. Esto de ninguna manera es un libro de sondeo. Podría ser útil como una forma de estimular lecturas más perspicaces o complejas en las escrituras originales de cada uno de ellos, pero sus propios resúmenes permanecen obstinadamente superficiales.
Su tendencia es claramente hacia Beauvoir y Sartre. Algunas de las consecuencias de ese sesgo son preocupantes. Ella correctamente critica a Heidegger no solo por sus afiliaciones nazis, sino por las implicaciones nazis aún más importantes en gran parte de su pensamiento, aunque hay estudios mucho mejores y más exhaustivos de este problema en el trabajo de Heidegger, como las Raíces Heidegger de Charles Bambach. Pero, a pesar de que con razón denuncia a Sartre por su apoyo a algunos regímenes “odiosos”, casi lo perdona por eso ya que su apoyo fue motivado por un deseo de libertad humana. El enredo filosófico en el que se encontró Sartre mientras promovía tanto la libertad como el compromiso es uno que Bakewell discute, pero una vez más el tratamiento sigue siendo superficial y se ofrecen pocos detalles. Un hombre que habló mucho sobre la libertad y, sin embargo, apoyó a Stalin, Mao e incluso a Pol Pot, no debería ser perdonado por sus pecados con tanta facilidad.
Acerca de los famosos desacuerdos entre Camus y Sartre, ella dice muy poco. Camus, me parece, discute mal. Es uno de esos muchos lugares en los que su total torpeza y su disposición a conformarse con lo biográfico anecdótico hacen injusticia a los problemas más profundos involucrados. Este no es lugar para que los revise. Pero muchos lectores y pensadores han llegado a ver a Camus, como Raymond Aron, otro pensador que Bakewell trata injustamente, como escritores más importantes que Beauvoir o Sartre, en parte porque permanecieron al menos en parte fieles a esa otra tradición francesa de la ilustración humanista. . Sartre, en cambio, en su vida posterior apoyó el antihumanismo y el irracionalismo, que en parte fue el movimiento del pensamiento francés que lo siguió, aunque en muchos sentidos contradecía sus propias posiciones anteriores. Bakewell tiene todo el derecho de expresar sus propias preferencias, por supuesto. Pero sus razones para ellos me parecen demasiado fáciles, especialmente cuando ella perdona a un hombre (y también a Beauvoir) por su apoyo a los regímenes asesinos y violentos porque lo hizo por deseo de lograr una mayor libertad humana. La única palabra “odioso” es irremediablemente insuficiente.
Su tratamiento de muchos otros pensadores franceses importantes del día es aún más superficial. Su lectura de Gabriel Marcel, por ejemplo, parecería consistir en poco más que un vistazo a uno de los títulos de su libro. No me refiero a que esa observación se tome literalmente, por supuesto, pero tiene algo de verdad. Y creo que su libro habría sido mejorado si hubiera considerado junto a los hombres y mujeres que discute algunas de las filosofías compensatorias en Francia, Maritain, por ejemplo. Pudo haber complicado sus lecturas útilmente. Encuentro desconcertante la casi ausencia de Paul Ricoeur. Su nombre se menciona solo una vez. Sin embargo, él era el verdadero heredero de Husserl en Francia, aunque de una generación algo posterior. Aún así, gran parte de su trabajo coincidió con el tiempo en el que Sartre y muchos de los otros todavía escribían. Por supuesto, sería difícil escribir anecdóticamente sobre Ricoeur. Su vida fue su trabajo. No hay nada por lo que chismear. Sin embargo, probablemente fue el filósofo más grande de Francia durante su vida. Es extraño encontrarlo aquí esencialmente ausente, ya que el libro de Bakewell encuentra, hasta cierto punto, sus orígenes en la fenomenología.
En el Café de los Existencialistas a veces es entretenido, incluso gratificante. Es una lectura rápida. Si uno sabe muy poco sobre estos pensadores, podría ser una introducción valiosa. Pero no es más que eso, y para una comprensión más profunda, un lector debería buscar en otra parte, especialmente a los propios escritores. La ficción de Sartre y Camus, por ejemplo, merece lecturas mucho más profundas de lo que Bakewell ofrece aquí, incluso The Road to Freedom, a pesar de la tendencia de Sartre a escribir sobre sus personajes menos para sí mismos o lo que podrían ser, sino como ejemplos de lo que su filosofía quiere decir . Sartre siempre fue un escritor tendencioso de ficción; Camus nunca lo fue. Sin embargo, tanto los hombres en sus novelas y cuentos eran a menudo escritores más ambiguos que cuando escribían filosofía o ensayos, Camus es mucho mejor y mucho más valioso hoy que Sartre. Lo que Bakewell ofrece es, en su mayoría, resúmenes de la trama e interpretaciones introductorias, como si estuviera dirigiéndose a una clase de la escuela secundaria o primer año de la universidad. Pero así es como funciona su libro en todas partes. Significa popularizar. Es un objetivo insuficiente, incluso cuando funciona. Ver, para un ejemplo más, su escritura en Arendt y Jaspers. Hay mucho más para ambos de lo que uno podría conjeturar alguna vez si todo lo que uno tuviera que seguir fueran las palabras de Bakewell.
Este no es un mal comienzo, si uno no conoce a estos pensadores. Pero a menudo da una idea equivocada. Y es demasiado superficial, demasiado ansioso por complacer, en cierto modo, lo que debería ser. Hay mucho café en él, chismorreos y charla fácil, y muy poca profundidad en el pensamiento existencialista, con solo una rara y verdaderamente profunda consideración de por qué, en su complejidad y riqueza, todavía importa.

El nacimiento del existencialismo moderno hasta un momento, entre 1932 y 1933, en que tres jóvenes filósofos estaban sentados en el bar Bec-de-Gaz, en la calle de Montparnasse en París, escuchando los cotilleos y bebiendo la especialidad de la casa, cócteles de albaricoque. Sartre y Beauvoir estaban muy interesados en aquel momento porque la tercera persona que ocupaba la mesa tenía noticias para ellos. Era el amable antiguo amigo del colegio de Sartre, Raymond Aron.
La libertad, para él, residía en el corazón de toda experiencia humana, y eso dejaba a los seres humanos aparte de todos los demás tipos de objetos. Las demás cosas simplemente estaban en su lugar, esperando que alguien las moviera para aquí o para allá. Incluso los animales no humanos en su mayor parte seguían los instintos y conductas que caracterizaban a su especie, creía Sartre. Pero como ser humano, yo no tengo ninguna naturaleza predefinida. Creo esa naturaleza a través de lo que decido hacer.

“No hay camino marcado que conduzca al hombre a su salvación; este debe inventar constantemente su propio camino. Pero para inventarlo es libre, responsable, no tiene excusas, y en él reside toda esperanza.”

El gran interrogante de Sartre a mediados de los años cuarenta fue: dado que somos libres, ¿cómo podemos usar bien nuestra libertad, en estos tiempos tan difíciles?.
Los existencialistas llevaban camisas y gabardinas viejas; algunos de ellos iniciaron lo que parece un estilo proto-punk. Un joven iba por ahí con una camisa «completamente desgarrada y hecha jirones por la espalda», según decía un periodista. Al final adoptaron el atuendo existencialista más icónico de todos: el jersey negro de lana de cuello alto.
En ese mundo rebelde, igual que ocurría con los bohemios y los dadaístas parisinos de generaciones anteriores, todo lo que era peligroso y provocativo era bueno, y lo que era bonito o burgués era malo.
Eran temas existencialistas:
—  Prohibido prohibir.
—  Ni dios ni amo.
—  Un hombre no es «inteligente»; es libre o no lo es.
—  Sé realista: pide lo imposible.

Los Existencialistas:
—  Los existencialistas se preocupan por la existencia humana individual y concreta.
—  Consideran la existencia humana distinta del tipo de ser que tienen otras cosas. Otras entidades son lo que son, pero como humano, yo soy lo que decido hacer de mí mismo en cada momento. Soy libre…
—  y, por tanto, soy responsable de todo lo que hago, un hecho vertiginoso que provoca
—  una ansiedad inseparable de la propia existencia humana.
—  Por otra parte, soy libre solo dentro de las situaciones, que pueden incluir factores de mi propia biología y psicología, así como variables físicas, históricas y sociales del mundo en el cual nos han arrojado.
—  A pesar de las limitaciones, siempre quiero más: me siento implicado apasionadamente en proyectos personales de todo tipo.
—  La existencia humana, por tanto, es ambigua: a la vez encerrada en límites y, sin embargo, trascendente y jubilosa.
—  Un existencialista que también es fenomenólogo no proporciona normas fáciles para sobrellevar esa condición, sino que, por el contrario, se concentra en describir experiencias vividas tal y como se presentan.
—  Al describir bien las experiencias, espera comprender esta existencia y nos despierta para que adoptemos formas de vivir más auténticas.

La búsqueda de la fenomenología por parte de Sartre le llevó a Berlín, pero habría encontrado el feudo de los fenomenólogos en una ciudad más pequeña y más cerca de su casa: Friburgo-im-Breisgau, en el rincón suroccidental de Alemania, justo al otro lado de la frontera francesa.
¿Qué es exactamente la fenomenología? Esencialmente, es un método más que un conjunto de teorías, y (a riesgo de simplificar exageradamente) su enfoque básico se puede transmitir a través de dos palabras: DESCRIBID FENÓMENOS.
La primera parte está bastante clara: el trabajo de un fenomenólogo consiste en «describir». Esa es la actividad que Husserl recordaba a sus estudiantes que hicieran constantemente. Eso significaba que debían eliminarse las distracciones, hábitos, tópicos de pensamiento, presunciones e ideas preconcebidas para poder volver la atención a lo que él llamaba las «propias cosas». Debemos fijar nuestra mirada en ellas y captarlas exactamente como aparecen, en lugar de como pensamos que deberían ser.
Las cosas que describimos con tanto cuidado se llaman phenomena (fenómenos), el segundo elemento de la definición. La palabra «fenómeno» tiene un sentido especial para los fenomenólogos: denota cualquier cosa, objeto o hecho corriente tal y como se presenta a mi experiencia, en lugar de como es o deja de ser en realidad.
La fenomenología husserliana nunca tuvo la influencia de masas del existencialismo sartreano, al menos no directamente, pero fue un terreno abonado que alimentó a Sartre y otros existencialistas para que pudieran escribir con espíritu aventurero de todas las cosas…

Los árboles significaban muchas cosas para Sartre: Ser, misterio, el mundo físico, contingencia. Eran también un foco cercano de descripción fenomenológica. En su autobiografía también cita algo que su abuelo le dijo una vez: «No es cuestión solo de tener ojos, tienes que aprender a usarlos. ¿Sabes lo que hizo Flaubert a Maupassant, cuando era joven? Le hizo sentar frente a un árbol y le dio dos horas para describirlo». Es correcto: Flaubert al parecer aconsejó a Maupassant que considerara las cosas «larga y atentamente», diciendo:

“Hay una parte de todo que permanece sin explorar, porque hemos caído en la costumbre de recordar, cuando usamos los ojos, lo que las personas que vinieron antes que nosotros pensaban de las cosas que estaban mirando. Hasta la cosa más nimia contiene una parte desconocida. Debemos encontrarla. Para describir una hoguera rugiente o un árbol en una llanura, debemos permanecer ante esa hoguera o ante ese árbol hasta que ya no se parezca para nosotros ni a cualquier otro árbol ni a cualquier otra hoguera.”

La ficción de Sartre no siempre es chispeante; varía bastante. También le ocurre a la de Beauvoir, pero en sus mejores momentos ella era una escritora de ficción mejor y más natural que él. Ella cuidaba más la trama y el lenguaje, y subordinaba con mayor facilidad las ideas al juego de los personajes y los acontecimientos. También se le daba bien ver dónde se equivocaba Sartre.

Camus pasó la mayor parte de su vida en Francia, pero siempre se sintió extranjero allí, perdido sin el sol mediterráneo de un blanco brillante que había sido la única compensación en sus primeros años de vida. El sol se convirtió casi en un personaje en su ficción, especialmente en su primera novela, El extranjero.
Puede parecer extraño que el hombre descrito por Beauvoir como cálido, divertido y efusivamente emotivo fuera capaz de escribir tan bien sobre un hombre que es inexpresivo e insensible… o que, al menos, no puede expresar las emociones de la manera que la sociedad espera. No resulta difícil encontrar posibles motivos en su entorno: la muerte sin sentido de su padre, su propia enfermedad grave y recurrente, y todo el silencio y desconexión de su familia. Sin embargo, la novela también capta algo de la experiencia de los tiempos de guerra franceses en general: de nuevo está esa superficie aparentemente anodina, bajo la cual se agazapa el abismo.
La cultura existencialista de finales de los cuarenta parecía muy parisina a cualquiera que mirase desde el exterior, pero también estaba impulsada por un amor o al menos una fascinación por todo lo americano. París mismo estaba lleno de americanos, incluyendo a soldados de las fuerzas de liberación que se quedaron, y también recién llegados. Pocos parisinos jóvenes podían resistirse a la ropa americana, las películas americanas o la música americana. El hecho de que todo aquello hubiera estado prohibido por las autoridades de la Ocupación añadía aún más atractivo… y los «zazous» llevaban meses bailando secretamente jazz americano. La importancia de la música americana para una generación entera se resume en una historia que contaba Juliette Gréco. A ella la había arrestado la Gestapo en 1943, la metieron en una celda y luego, para su sorpresa, la liberaron de nuevo. Volvió a casa andando, doce kilómetros por calles azotadas por el viento, con un fino vestido de algodón, y al andar iba cantando desafiante una canción americana a voz en grito: Over the Rainbow.
Pero era un momento difícil para decirle a la gente que la existencialista más guapa que ha existido y Sartre, el que hacía desmayarse a las mujeres, debían sus ideas a los alemanes. Pocos quisieron reconocer ese hecho en Francia, tampoco. Y Heidegger no era un alemán normal y corriente. Si el mago de Messkirch pudiera haber hecho desaparecer su propio pasado como por arte de magia, todo el mundo se habría sentido mucho más feliz.

El principio fundamental de Beauvoir era que criarse como mujer suponía una diferencia mayor para una persona de lo que creía la mayor parte de la gente, incluyendo las propias mujeres. Algunas diferencias eran obvias y prácticas. Las mujeres francesas solo habían conseguido el derecho a voto con la liberación, en 1944, y seguían sin tener muchos otros derechos fundamentales. Hasta 1965, una mujer casada no podía abrir una cuenta bancaria individual. Pero las diferencias legales reflejaban unas existenciales mucho más profundas aún. Las experiencias de una mujer en el día a día y el ser-en-el-mundo divergían de las de un hombre en un momento tan temprano de la vida que pocos pensaban en ellas como en algo debido al desarrollo; la gente suponía que las diferencias eran expresiones «naturales» de la feminidad. Para Beauvoir, por el contrario, eran solo mitos de la feminidad… un término que adaptó del antropólogo Claude Lévi-Strauss, y que en última instancia derivaba de Friedrich Nietzsche y su sistema «genealógico» para desempolvar falacias sobre la cultura y la moralidad.
Las primeras influencias empiezan en la infancia, escribe. Mientras a los niños se les dice que deben ser valientes, se espera que una chica llore y sea débil. Ambos sexos tienen cuentos de hadas similares, pero en ellos los machos son los héroes, príncipes o guerreros, mientras que las hembras están encerradas en torres, dormidas o encadenadas a una roca y esperando a que las rescaten. Al oír esas historias, una niña nota que su propia madre sobre todo está en casa, como una princesa prisionera, mientras que su padre sale al mundo exterior, como un guerrero que va a la guerra. Comprende dónde está su verdadero papel.
Al hacerse mayor, la niña aprende comportarse con modestia y decoro. Los niños corren, cogen cosas, trepan, agarran, pegan; literalmente se apoderan del mundo físico y luchan con él.
Las primeras experiencias sexuales femeninas pueden ser embarazosas, dolorosas o amenazadoras; pueden producir más dudas acerca de una misma y ansiedad. Entonces llega el temor al embarazo. (Todo esto fue escrito antes de la aparición de la píldora.) Aunque las mujeres jóvenes disfruten del sexo, el placer sexual femenino puede ser abrumador, y por lo tanto incómodo, dice Beauvoir. Generalmente está ligado al matrimonio, para la mayoría de las mujeres, y con él llega el trabajo repetitivo y aislado de las tareas domésticas, que no tiene repercusión alguna en el mundo y no es ninguna acción «real».
Por entonces, todos esos factores han conspirado para apartar a la mujer de establecer su autoridad y su agencia en el mundo a gran escala. El mundo no es un «conjunto de herramientas» para ella, en el sentido heideggeriano. Por el contrario, está «dominado por el destino y ejecutado a través de misteriosos caprichos». Por eso, cree Beauvoir, las mujeres raramente alcanzan la grandeza en las artes o la literatura… aunque hace una excepción con Virginia Woolf.
Para Beauvoir, la mayor inhibición de las mujeres procede de su tendencia adquirida a verse a sí mismas como «otras», en lugar de como sujeto trascendente.
A Beauvoir le parecía que la visión hegeliana de las relaciones humanas como una batalla prolongada de miradas o perspectivas era una idea muy rica y productiva. Habló de ella con Sartre durante años. A él también le interesó la dialéctica amo-esclavo hasta los años treinta, y la convirtió en un tema fundamental de El ser y la nada.

En 1989 tuvo lugar una revolución que llevó al poder a Havel como primer presidente poscomunista del país. No gustó a todo el mundo al desempeñar su papel, y la revolución no fue tan fenomenológica o existencial como él habría esperado. Al fin, pocos pensaban ya de esa manera. Pero ciertamente, fue un adelanto. El imperativo fenomenológico de ir directo a la realidad experimentada quizá tuviera un impacto más duradero aquí que el radicalismo más abierto de Sartre. Quizá la fenomenología, incluso más que el existencialismo, es la auténtica escuela radical de pensamiento. Brentano, el original rebelde fenomenológico, tendría motivos para sentirse orgulloso del largo linaje de influencias que ha tenido.

Las ideas y actitudes existencialistas se han incrustado tanto en la cultura moderna que no podemos pensar en ellas ya como existencialistas. La gente (al menos en los países relativamente prósperos, donde no se interponen necesidades más urgentes) habla de ansiedad, deshonestidad y miedo al compromiso. Les preocupa actuar de mala fe, aunque no usen ese término. Se sienten abrumados por el exceso de alternativas de consumo, mientras se sienten cada vez con menos control que nunca. Un vago anhelo de una forma de vivir más «real» conduce a algunas personas, por ejemplo, a apuntarse a retiros de fin de semana en los cuales les quitan los smartphones como quien quita los juguetes a los niños, para pasar dos días caminando por el campo y conectando de nuevo los unos con los otros y con su yo olvidado.
He llegado a la conclusión opuesta. Las ideas son interesantes, pero la gente lo es mucho más. Y por eso, entre todas las obras de todos los existencialistas, la que menos probablemente me cansará es la autobiografía de Beauvoir, con su retrato de la complejidad humana y de la sustancia siempre cambiante del mundo.

This is a well documented and better written work. Sarah Bakewell does not hide to the reader the Nazi sympathies of Heidegger, nor the Stalinists of Sartre and Merleau-Ponty (those of the latter would vanish later, in the 1950s). It also leaves well contrasted the position of Camus (more humanitarian towards the French collaborationists after the end of the Second World War) against the harder and uncompromising Simone de Beauvoir, in favor of applying the death penalty. In reality, Bakewell does not at any time deprive himself of marking his critical or ironic distance (according to the cases) with what almost all phenomenologists and existentialists say.
Sartre’s communism, apart from not being very consistent with his initial existentialist positions, would lead him to liquidate his friendships with Raymond Aron, Arthur Koestler, Albert Camus and Maurice Merleau-Ponty. Here is part of the personal cost of being furiously “engagé”.
Bakewell also emphasizes how Beauvoir and Sartre’s commitment to the most disadvantaged influenced feminist, anti-racist, anti-colonialist and pro-liberty movements and civil rights on both sides of the Atlantic. The hippy and the sixties, along with “the Prague Spring,” also received something of their aura.

Sarah Bakewell’s At the Existentialist Café is, like its title, entertaining and glib. It consists largely of anecdotes about and shallow intellectual histories of its major figures. Her heroes are Beauvoir, Sartre, and Merleau-Ponty, roughly in that order. Her summaries of the various philosophical positions rarely dig any deeper than the familiar commonplaces of each of them: Hussar’s epoché, Sartre’s existence precedes essence, Heidegger’s investigations into Dasein and Being-in-the-World, for example. This is in no way a probing book. It could prove useful as a way of stimulating more insightful or complex readings in the original writings of each of them, but its own summaries remain doggedly superficial.
Its bias is clearly toward Beauvoir and Sartre. Some of the consequences of that bias are troubling. She rightly excoriates Heidegger for not only his Nazi affiliations, but for the even more important Nazi-like implications in much of his thought, though there are far better and more probing studies of this problem in Heidegger’s work, like Charles Bambach’s Heidegger’s Roots. But, though she rightly denounces Sartre for his support of some “odious” regimes, she nearly forgives him for that since his support was motivated by a wish for human freedom. The philosophical entanglement Sartre found himself in while promoting both freedom and engagement is one Bakewell discusses, but once again the treatment remains superficial and little detail is offered. A man who talked a lot about freedom and yet supported Stalin, Mao, and even Pol Pot shouldn’t be forgiven for his sins quite so easily.
About the famous disagreements between and falling out of Camus and Sartre she says too little. Camus, it seems to me, she discusses shabbily. It is one of those many places where her overall glibness and willingness to settle for the biographically anecdotal do injustice to the deeper issues involved. This is no place for me to review them. But many readers and thinkers have come to see Camus, like Raymond Aron, another thinker Bakewell treats unfairly, as more significant writers than either Beauvoir or Sartre, in part because they remained at least in part true to that other French tradition of the humanist enlightenment. Sartre, on the other hand, in later life gave his support to the anti-humanism and irrationalism that was in part the movement in French thought that followed him, even though in many ways it contradicted his own earlier positions. Bakewell has every right to state her own preferences, of course. But her reasons for them seem to me too easy, especially when she is forgiving a man (and Beauvoir, too) for his support of murderous, violent regimes because he did so out of desire to realize greater human freedom. The one word ‘odious’ is hopelessly insufficient.
Her treatment of many other important French thinkers of the day are even more shallow. Her reading of Gabriel Marcel, for example, would seem to consist of little more than a glance at one of his book’s titles. I don’t mean that remark to be taken literally, of course, but it has some truth to it. And I think her book would have been improved if it had considered along side the men and women it does discuss some of the countervailing philosophies in France, Maritain’s for example. It might have complicated her readings usefully. I find the near absence of Paul Ricoeur puzzling. His name is mentioned only once. Yet he was the true inheritor of Husserl in France, albeit of a somewhat later generation. Still, much of his work overlapped the time in which Sartre and many of the others were still writing. Of course, it would be hard to write anecdotally about Ricoeur. His life was his work. There’s nothing to gossip about. Yet he was probably France’s greatest philosopher during his lifetime. It is odd to find him here essentially absent since Bakewell’s book does, to some extent, find its origins in phenomenology.
At the Existentialist Café is at times entertaining, even ingratiating. It’s a quick read. If one knows little to nothing about these thinkers, it could form a valuable introduction. But it is no more than that, and for a deeper understanding a reader should look elsewhere, especially to the writers themselves. Sartre’s and Camus’ fiction, for example, deserves far profounder readings than Bakewell offers here, even The Road to Freedom, despite Sartre’s tendency to write about his characters less for themselves or what they might be but as examples of what his philosophy wants to say. Sartre was always a tendentious writer of fiction; Camus never was. Still, both man in their novels and stories were often more ambiguous writers than they were when writing philosophy or essays, Camus’s much better and far more valuable today than Sartre’s however. What Bakewell offers instead is mostly plot summaries and introductory interpretations, as if she were addressing a high school or first year college class. But that is how her book works throughout. It means to popularize. It is an insufficient goal, even when it works. See, for one more example, her writing on Arendt and Jaspers. There is far more to both than one would ever conjecture if all one had to go on was Bakewell’s words.
This is not a bad beginning, if one does not know these thinkers. But it often gives the wrong idea. And it is far too shallow, too eager to please, in a way, than it ought to be. There’s too much of the café in it, gossip and glib chatting, and too little deep probing into existentialist thought, with only a rare, truly profound consideration of why, in its complexity and richness, it still matters.

The birth of modern existentialism until a moment, between 1932 and 1933, in which three young philosophers were sitting at the bar Bec-de-Gaz, on Montparnasse street in Paris, listening to the gossip and drinking the specialty of the house, cocktails of apricot. Sartre and Beauvoir were very interested at that moment because the third person who occupied the table had news for them. He was the kind old friend of Sartre’s school, Raymond Aron.
Freedom, for him, resided at the heart of all human experience, and that left human beings apart from all other types of objects. The other things were simply in place, waiting for someone to move them here or there. Even nonhuman animals for the most part followed the instincts and behaviors that characterized their species, Sartre believed. But as a human being, I do not have any predefined nature. I create that nature through what I decide to do.

“There is no marked path that leads man to his salvation; he must constantly invent his own path. But to invent it is free, responsible, has no excuses, and all hope resides in it. ”

The great question of Sartre in the mid-forties was: since we are free, how can we use our freedom well, in these difficult times?
The existentialists wore old shirts and raincoats; some of them started what looks like a proto-punk style. A young man was going around with a shirt “completely torn and tattered in the back”, according to a journalist. In the end, they adopted the most iconic existentialist outfit of all: the black turtleneck sweater.
In that rebellious world, just as it happened with the Parisian Bohemians and Dadaists of previous generations, everything that was dangerous and provocative was good, and what was beautiful or bourgeois was bad.
They were existentialist themes:
– Forbidden to forbid.
– Neither god nor master.
– A man is not “intelligent”; It is free or it is not.
– Be realistic: ask for the impossible.

The Existentialists:
– Existentialists worry about individual and concrete human existence.
– They consider human existence different from the type of being that other things have. Other entities are what they are, but as a human being, I am what I decide to do with myself at every moment. I am free…
– and, therefore, I am responsible for everything I do, a vertiginous fact that provokes
– an inseparable anxiety of human existence itself.
– On the other hand, I am free only within situations, which may include factors of my own biology and psychology, as well as physical, historical and social variables of the world in which they have thrown us.
– Despite the limitations, I always want more: I feel passionately involved in personal projects of all kinds.
– The human existence, therefore, is ambiguous: at the same time enclosed in limits and, nevertheless, transcendent and jubilant.
– An existentialist who is also a phenomenologist does not provide easy norms to cope with that condition, but, on the contrary, concentrates on describing lived experiences as they are presented.
– By describing experiences well, hopes to understand this existence and wakes us up to adopt more authentic ways of living.

Sartre’s search for phenomenology led him to Berlin, but he would have found the fief of phenomenologists in a smaller city closer to his home: Freiburg-im-Breisgau, in the southwestern corner of Germany, just the other side of the French border.
What exactly is phenomenology? Essentially, it is a method rather than a set of theories, and (at the risk of oversimplifying) its basic approach can be transmitted through two words: DESCRIBE PHENOMENA.
The first part is quite clear: the work of a phenomenologist consists of «describing». That is the activity that Husserl reminded his students to do constantly. This meant that distractions, habits, clichés of thought, presumptions and preconceived ideas had to be eliminated in order to return attention to what he called “own things”. We must fix our gaze on them and grasp them exactly as they appear, rather than as we think they should be.
The things we describe with such care are called phenomena (phenomena), the second element of the definition. The word “phenomenon” has a special meaning for phenomenologists: it denotes anything, an ordinary object or fact as it is presented to my experience, instead of what it is or what it is in reality.
Husserlian phenomenology never had the mass influence of Sartrean existentialism, at least not directly, but it was a fertile ground that fed Sartre and other existentialists so that they could write with an adventurous spirit of all things …

The trees meant many things for Sartre: Being, mystery, the physical world, contingency. They were also a close focus of phenomenological description. In his autobiography he also cites something that his grandfather once said to him: “It’s not just a matter of having eyes, you have to learn to use them. Do you know what Flaubert did to Maupassant, when he was young? He made him sit in front of a tree and gave him two hours to describe it. ” That’s right: Flaubert apparently advised Maupassant to consider things “long and attentively,” saying:

“There is a part of everything that remains unexplored, because we have fallen into the habit of remembering, when we use our eyes, what the people who came before us thought of the things they were looking at. Even the most insignificant thing contains an unknown part. We must find it. To describe a roaring bonfire or a tree on a plain, we must stand before that bonfire or before that tree until it no longer resembles us or any other tree or any other fire. ”

Sartre’s fiction is not always sparkling; It varies a lot. It also happens to Beauvoir, but in her best moments she was a fiction writer better and more natural than him. She took more care of the plot and the language, and more easily subordinated the ideas to the game of the characters and events. He was also good at seeing where Sartre was wrong.

Camus spent most of his life in France, but he always felt like a foreigner there, lost without the bright white Mediterranean sun that had been the only compensation in his first years of life. The sun became almost a character in his fiction, especially in his first novel, The Stranger.
It may seem strange that the man described by Beauvoir as warm, funny and effusively emotional was able to write so well about a man who is expressionless and insensitive … or who, at least, can not express emotions in the way that society wait. It is not difficult to find possible reasons in his environment: the senseless death of his father, his own serious and recurrent illness, and all the silence and disconnection from his family. However, the novel also captures something of the experience of French war times in general: again there is that seemingly anodyne surface, beneath which the abyss crouches.
The existentialist culture of the late 1940s seemed very Parisian to anyone looking from the outside, but it was also driven by a love or at least a fascination for everything American. Paris itself was full of Americans, including soldiers from the liberation forces that remained, and also newcomers. Few young Parisians could resist American clothing, American films or American music. The fact that all this had been forbidden by the Occupation authorities added even more appeal … and the “zazous” had been secretly dancing American jazz for months. The importance of American music for a whole generation is summarized in a story told by Juliette Gréco. She had been arrested by the Gestapo in 1943, put in a cell and then, to her surprise, freed again. He walked home, twelve kilometers on windswept streets, in a fine cotton dress, and as he walked, he was singing a defiant American song with a loud voice: Over the Rainbow.
But it was a difficult time to tell people that the most beautiful existentialist that ever existed and Sartre, the one who made women faint, owed their ideas to the Germans. Few wanted to recognize that fact in France, either. And Heidegger was not a normal German. If the wizard of Messkirch could have made his own past disappear as if by magic, everyone would have felt much happier.

The fundamental principle of Beauvoir was that raising oneself as a woman meant a greater difference for a person than most people believed, including women themselves. Some differences were obvious and practical. French women had only obtained the right to vote with the release, in 1944, and they still did not have many other fundamental rights. Until 1965, a married woman could not open an individual bank account. But the legal differences reflected a much deeper existential ones. The experiences of a woman in everyday life and being-in-the-world diverged from those of a man in such an early moment of life that few thought of them as something due to development; people assumed that differences were “natural” expressions of femininity. For Beauvoir, on the contrary, they were only myths of femininity … a term adapted from the anthropologist Claude Lévi-Strauss, and which ultimately derived from Friedrich Nietzsche and his “genealogical” system to dust off fallacies about culture and culture. morality.
The first influences begin in childhood, he writes. While children are told to be brave, a girl is expected to cry and be weak. Both sexes have similar fairy tales, but in them the males are the heroes, princes or warriors, while the females are locked in towers, asleep or chained to a rock and waiting to be rescued. Upon hearing these stories, a girl notices that her own mother is mostly at home, like a captive princess, while her father goes out to the outside world, like a warrior going to war. Understand where your true role is.
As she grows older, the girl learns to behave modestly and decorously. Children run, pick up things, climb, grab, stick; they literally take over the physical world and fight with it.
The first female sexual experiences can be embarrassing, painful or threatening; they can produce more doubts about oneself and anxiety. Then comes the fear of pregnancy. (All this was written before the pill’s appearance.) Although young women enjoy sex, female sexual pleasure can be overwhelming, and therefore uncomfortable, Beauvoir says. It is usually linked to marriage, for the majority of women, and with it comes the repetitive and isolated work of domestic chores, which has no repercussion in the world and is not any “real” action.
By then, all these factors have conspired to keep women from establishing their authority and agency in the world on a large scale. The world is not a “tool set” for it, in the Heideggerian sense. On the contrary, it is “dominated by destiny and executed through mysterious whims”. That’s why, Beauvoir believes, women rarely achieve greatness in the arts or literature … although she makes an exception with Virginia Woolf.
For Beauvoir, women’s greatest inhibition comes from their acquired tendency to see themselves as “others,” rather than as a transcendent subject.
It seemed to Beauvoir that the Hegelian view of human relations as a prolonged battle of looks or perspectives was a very rich and productive idea. He talked about her with Sartre for years. He was also interested in master-slave dialectics until the 1930s, and he made it a fundamental theme of “Being and Nothingness”.

In 1989, a revolution took place that brought Havel to power as the country’s first post-communist president. He did not like everyone playing his part, and the revolution was not as phenomenological or existential as he would have expected. In the end, few thought that way anymore. But certainly, it was a breakthrough. The phenomenological imperative to go straight to experienced reality may have had a more lasting impact here than Sartre’s more open radicalism. Perhaps phenomenology, even more than existentialism, is the authentic radical school of thought. Brentano, the original phenomenological rebel, would have reason to be proud of the long lineage of influences he has had.

Existentialist ideas and attitudes have become so embedded in modern culture that we can not think of them as existentialists. People (at least in relatively prosperous countries, where more urgent needs are not present) speak of anxiety, dishonesty and fear of compromise. They worry about acting in bad faith, even if they do not use that term. They feel overwhelmed by the excess of consumption alternatives, while feeling increasingly less controlled than ever. A vague longing for a more “real” way of living leads some people, for example, to sign up for weekend retreats in which they take their smartphones off like those who take toys away from children, to spend two days walking around the field and connecting again with each other and with their forgotten self.
I have come to the opposite conclusion. Ideas are interesting, but people are much more so. And for that reason, among all the works of all existentialists, the one that will probably tire me the least is Beauvoir’s autobiography, with its portrait of human complexity and the ever-changing substance of the world.

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