Historia Alternativa Del Siglo XX: Más Extraño De Lo Que Cabe Imaginar — John Higgs / Stranger Than We Can Imagine: Making Sense of the Twentieth Century by John Higgs

Una forma interesante de resumir el siglo XX relacionàndolo con algunos acontecimientos clave. Desde la perspectiva científica, artística, cultural o literaria se explica la historia de tan sangriento siglo. Un libro entre filosofia e historia que atrapa. Te hace reflexionar a la vez q amplias tus conocimientos de historia.

El siglo XX fue posiblemente uno de los más extraños y desconcertantes en la historia humana registrada. Es también el que conocemos más y que sin embargo sigue siendo casi imposible de entender.
En “Historia Alternativa del siglo XX: Más Extraño De Lo Que Cabe Imaginar”, el autor británico, John Higgs, ofrece una revisión esclarecedora de los importantes cambios de paradigma que tuvieron lugar durante los 100 años desde 1901, conectando desarrollos aparentemente dispares, como los físicos “teorías de la relatividad y la mecánica cuántica, el surgimiento del modernismo y el posmodernismo en las artes, el ascenso del feminismo y la igualdad sexual, medio siglo de guerra que culminó en la llegada de la era nuclear, nuestra creciente dependencia de la tecnología y la establecimiento de Internet, en formas que demuestren un hilo de continuidad en casi todos los campos de la actividad humana durante este período. De la mezcolanza de eventos aparentemente sin relación e inexplicablemente extraños que desencadenaron algunos de los cambios más rápidos a la condición humana global -y que ahora parece amenazar nuestra existencia continua- emerge un hilo coherente de causalidad, que brilla a la luz de significado sobre el todo global y hace que lo absurdo (incluso para aquellos que vivieron los tiempos) sea completamente comprensible. E incluso es una lectura fácil, entretenida y agradable.

Me recordó un poco de “Breve historia de casi todo” de Bill Bryson en el sentido de que la escritura de Higgs logra combinar amplitud y profundidad sin ser pesado ni obtuso. Clave para esto, es su elección de motivo. Además del tema recurrente del perspectivismo (o lo que los lectores del brillante libro KLF de Higgs podrían preferir llamar agnosticismo de modelos múltiples), el motivo de ‘el omphalos’ actúa para el libro como lo hizo en el mundo antiguo, como el ‘eje mundi ‘(o, centro del mundo). La historia de Higgs del C20th gira en torno a varias ideas a menudo interrelacionadas y aparentemente sólidas y concretas; las certezas de la ciencia, las creencias, el orden social y la cultura que cimentaron nuestra concepción del mundo en puntos particulares del siglo XX. A medida que la narración se transforma a la perfección desde la destrucción de un omphalos a la creación de otro, el lector percibe una sensación de movimiento entre la certeza y la incertidumbre, el orden y el caos. Esa percepción del movimiento actúa para desafiar la dinámica polarizadora del dualismo tan inherente a nuestro pensamiento occidental. Esta apreciación del significado del movimiento en sí, en lugar de una visión ciega y funcional de hacia donde nos lleva el movimiento, también sirve para ayudar a Higgs a evitar la horrible frase que más temo ver en cualquier tratamiento histórico de las corrientes de pensamiento, ciencia y cultura ; ‘Ahora sabemos’.
Que Higgs considera sus temas contextualmente, con una empatía por las perspectivas contemporáneas, y debido a su desafío tácito al dualismo, cualquier objeción que uno tenga con él, sobre los detalles y puntos de enfoque de su mirada histórica, tiende a desaparecer. Con un panorama tan grande para trazar, seguramente habrá momentos en los que su perspectiva no coincidirá con la suya [para mí fue su tratamiento general de Money y el capítulo específico sobre Sexo]. Pero que las ideas propias y de Higgs difieren, no las hace incompatibles dentro del marco más amplio. Esto no quiere decir que todo valga. El lector todavía tiene una idea de quién es Higgs, qué cree, y un sentimiento por su brújula moral y su humanidad. Más bien, dice que nuestros modelos del mundo son siempre y necesariamente limitados. Algunos son mejores que otros, por supuesto. Sin embargo, el verdadero peligro yace en una camisa de fuerza en un conjunto particular de ideas, más que en esas ideas que son correctas o incorrectas. Con el tiempo, parece bastante probable que realmente se los considere erróneos en algún momento.
Los admiradores del libro KLF de Higgs, y aquellos persuadidos por Alan Moore del libro, podrían preguntarse qué tanto pensamiento mágico lo impregna. El único pasaje abierto que viene a la mente es muy cercano al final donde Higgs aplica un concepto de Alchemy para explicar algunas ideas sobre reduccionismo y holismo, y cómo es que el impulso aislador hacia el individualismo puede concluir en su contrapunto: la creación de una red sociedad. Sin embargo, creo que las influencias de Chaos Magic y Robert Anton Wilson abarcan todo el libro. Al no ser desnudados en el cuerpo del texto, tal vez sean presentados en su mejor luz, es decir, escondidos en las sombras. Creo que esto es realmente útil para el lector general. Las exigencias de ofrecer una explicación explícita del pensamiento mágico crearon demasiada disonancia, especialmente para los lectores con inclinación hacia el materialismo y las explicaciones tecnocientíficas de la realidad. Y espero que haya muchos lectores de este tipo. Las explicaciones de Higgs de la relatividad, la teoría del caos y, en particular, su brillante metáfora de la mecánica cuántica (la reacción mediática imaginada a Vladimir Putin golpeando a un canguro) serán realmente atractivas para esta audiencia. Pero también espero que esas formas alternativas de pensar que han influenciado al propio Higgs, se sellen tranquilamente en la mente de cada lector.

En cierto modo, este libro es un poco como un documental de Adam Curtis, pero mientras que Curtis tiene sonidos e imágenes para transmitir ideas más complejas que las que se expresan en su narrativa simple, Higgs de alguna manera logra hacer ese truco solo con palabras y aún lo logra leer fácil. Es un libro verdaderamente impresionante. Y no puedo pensar en alguien que conozca que no lo disfrute a fondo.

En el siglo XXI, el público se siente atraído por la idea de establecer relaciones complejas y muy duraderas con los personajes, desde su propio avatar en World of Warcraft y otros juegos online hasta el Doctor Who, que tiene una historia de más de cincuenta años. Las películas de superhéroes del universo cinematográfico de Marvel están todas relacionadas, porque Marvel entiende que el efecto del conjunto es superior al de sus partes por separado. Una historia sencilla como El hobbit, de J. R. R. Tolkien, que encaja con el modelo del viaje del héroe, se convierte, al adaptarse para el cine en el siglo XXI, en una larga trilogía de películas con una complejidad mucho mayor que la del libro original. Parece que ahora nos interesan historias más complejas de lo que puede reflejar un único punto de vista.
Si la ciencia ficción es nuestro sistema de alerta cultural, su alejamiento del individualismo nos debe de estar diciendo algo sobre el rumbo que hemos tomado. Esto debería ser un toque de atención, sobre todo si tenemos en cuenta que, tras la Segunda Guerra Mundial, quedó muy claro que el culto al yo podía generar problemas terribles.

El movimiento de liberación de las mujeres, que había comenzado con La mística de la feminidad de Friedan, se extendió por todos los sectores sociales gracias al éxito del libro de Greer. El feminismo había perdido fuelle desde la instauración del sufragio universal, pero el hecho de que la mujer pudiera votar no había sido la panacea esperada por la primera ola feminista. La posibilidad de votar una vez cada cuatro o cinco años resultó no ser suficiente para hacer frente a la discriminación, que era algo sumamente complejo e institucionalizado. La igualdad de género, en muchos campos y, en particular, en lo relativo a los salarios, no se había conseguido. Todavía no se ha conseguido en 2015, pero el movimiento de liberación de las mujeres ha hecho importantes avances en muchos terrenos. La cosificación de la mujer de la década de 1970 no se aceptaría hoy en día.
Estos autores nos recuerdan que nuestra cultura no está tan sexualizada como se enorgullece de estar. La inteligencia emocional que necesitamos para desarrollar relaciones plenas y alejarnos del devastador individualismo, y en las que haya lugar para el compromiso, como proponían Stopes, Lawrence y Greer, suele estar ausente.

Una de las maneras de comprender hasta qué punto se aceptó el individualismo en el siglo XX es criar a un hijo y esperar a que sea adolescente.
Los niños, cuando son pequeños, aceptan su lugar en la jerarquía familiar, pero en cuanto llegan a la adolescencia desvían la atención del grupo para centrarse en ellos mismos. Cualquier incidente o conversación se analiza en relación con las consecuencias que tendrán para ellos. Incluso los niños más cariñosos y atentos dan muestras entonces de falta de consideración y desinterés por casi todo lo que no les concierna. Las preocupaciones de los demás no les importan en absoluto, y cualquier intento por hacerles ver la actitud que tienen desemboca en una argumentación que emplean para todo: «No es justo». Hay una base neurológica que explica este cambio, según los neurocientíficos.
La segunda mitad del siglo XX se define culturalmente por el individualismo adolescente. Sin embargo, a pesar de la frecuente queja de que los jóvenes son desagradecidos y egoístas, la etapa de la adolescencia es un rito de paso necesario para ir de la infancia a la madurez. La visión del mundo a través del excluyente filtro del yo es, en última instancia, solo una fase.
La etapa de la adolescencia es muy intensa: es salvaje y divertida y violenta y desdichada, con frecuencia todo al mismo tiempo. Pero no dura mucho. El «engaño de Thatcher» consistió en hacer pensar a la gente que el individualismo era una meta en vez de una etapa del desarrollo. Nadie es adolescente para siempre.

Hay que tener en cuenta el carácter de los ciudadanos del siglo XXI. Si fueran como los individualistas del XX, habría pocos motivos para la esperanza. Pero no lo son. Como se puede ver por la perplejidad que manifiestan ante el horror que siente la generación anterior por la pérdida de privacidad, la generación digital no se considera en absoluto individualista. Saben que ese modelo es demasiado limitado, y lo sienten como una camisa de fuerza. Son algo más que yoes aislados. El hecho de que vean las cosas de otro modo hará que actúen de otro modo. Los que hemos nacido antes de la década de 1990 quizá deberíamos apartarnos de su camino y desearles suerte.
La red es una deidad decapitada. Es una comunión. Ya no hace falta un ónfalo.
El ónfalo es un símbolo universal, común a casi todas las culturas, pero situado en diferentes lugares. Para los antiguos japoneses, era el monte Fuji. Para los sioux, eran las Colinas Negras. Según la mitología griega, Zeus soltó dos águilas para encontrar el centro del mundo. Las aves se situaron sobre Delfos, de modo que este lugar se convirtió en el ónfalo griego. La misma ciudad de Roma era el ónfalo para los romanos, ya que todos los caminos llevaban allí. Más adelante, el centro de los mapas de los cristianos pasaría a ser Jerusalén.
La Nochevieja de 1900, el ónfalo global era el Observatorio Real de Greenwich, al sur de Londres.

An interesting way to summarize the 20th century by relating it to some key events. From the scientific, artistic, cultural or literary perspective the history of this bloody century is explained. A book between philosophy and history that catches. It makes you reflect at the same time q extensive your knowledge of history.

The 20th century was arguably one of the strangest and most bewildering in recorded human history. It is also the one about which we know the most and yet which nevertheless remains almost impossible to understand.
In “Stranger Than We Can Imagine: Making Sense of the Twentieth Century”, British author, John Higgs, delivers a superbly enlightening review of the significant paradigm shifts that occurred during the 100 years since 1901, connecting seemingly disparate developments — such as physicists’ theories of relativity and quantum mechanics, the emergence of modernism and post-modernism in the arts, the rise of feminism and sexual equality, half a century of warfare culminating in the arrival of the nuclear age, our increasing dependence on technology, and the establishment of the internet — in ways that demonstrate a thread of continuity across almost all fields of human endeavour over this period. From the mish-mash of seemingly unrelated and inexplicably bizarre events that triggered some of the most rapid changes to the global human condition — and which now seems to threaten our continuing existence — emerges a coherent thread of causality, which shines a light of meaning upon the overarching whole and renders the nonsensical (even for those who lived through the times) entirely comprehensible. And it’s even an easy, entertaining and enjoyable read.

It reminded me a little of Bill Bryson’s ‘A Short History of Nearly Everything’ in that Higgs’s writing manages to combine breadth and depth without being heavy or obtuse. Key to this, is his choice of motif. As well as the recurrent theme of perspectivism (or what readers of Higgs’s brilliant KLF book might prefer to call multiple-model agnosticism), the motif of ‘the omphalos’ acts for the book as it did in the ancient world, as the ‘axis mundi’ (or, centre of the world). Higgs’s history of the C20th revolves around several often interrelated and seemingly solid and concrete ideas; certainties of science, belief, social order, and culture which bedrocked our conception of the world at particular points in the C20th. As the narrative seamlessly morphs from the destruction of one omphalos to the creation of another, the reader perceives a sense of a movement between certainty and uncertainty, order and chaos. That perception of movement acts to challenge the polarizing dynamic of dualism so inherent to our Western thought. This appreciation of the meaning of the movement itself, rather than a blinkered and functional view of where the movement takes us, also serves to help Higgs avoid the awful phrase that I most dread seeing in any historical treatment of the currents of thought, science and culture ; ‘We now know’.
That Higgs considers his subjects contextually, with an empathy for the contemporary perspectives – and because of his tacit challenge to dualism – any quibbles one has with him, over the details and points of focus of his historical gaze, tend fizzle out. With such a huge landscape to map out, there are bound to be moments where his perspective will not coincide with your own [for me it was his general treatment of Money and the specific chapter on Sex]. But that your own and Higgs’s ideas differ, does not make them incompatible within the larger framework. This isn’t to say that anything goes. The reader still gets a sense of who Higgs is, what he believes, and a feeling for his moral compass and his humanity. But rather, it says that our models of the world are always and necessarily limited. Some are better than others, of course. The real danger lies though, in straitjacketing ourselves within one particular set of ideas, rather than in those ideas being right or wrong. Over time, it seems pretty likely that actually they will be regarded as wrong at some point.
Fans of Higgs’s KLF book, and those persuaded to the book by Alan Moore’s endorsement, might wonder quite how much magical thinking permeates it. The only overt passage that springs to mind is very near the end where Higgs applies a concept from Alchemy to explain some ideas about reductionism and holism, and how it is that the isolating drive to individualism can conclude in its counterpoint – the creation of a network society. I think though, the influences of Chaos Magic and Robert Anton Wilson run throughout the book all the same. By not being laid bare within the body of the text they are perhaps, presented in their best light – that is, hidden in the shadows. I think this is actually helpful for general reader. The exigencies of offering an overt explanation of magical thinking would’ve created too much dissonance, especially for readers with a bent towards materialism and techno-scientific explanations of reality. And I expect, there will be many such readers. Higgs explanations of relativity, chaos theory and in particular his brilliant metaphor for quantum mechanics (the imagined media reaction to Vladimir Putin punching a kangaroo) will really appeal to this audience. But I also expect those alternative ways of thinking that have influenced Higgs himself, will take seed quietly within the mind of every reader.

In a way, this book is a bit like an Adam Curtis documentary – but whereas Curtis has sounds and pictures to get across more complex ideas than are expressed in his simple narrative, Higgs somehow manages to do that trick with words only and still made it read easy. It’s a truly impressive book. And I can’t think of anyone I know who wouldn’t thoroughly enjoy it.

In the 21st century, the public is attracted to the idea of ​​establishing complex and long-lasting relationships with the characters, from their own avatar in World of Warcraft and other online games to Doctor Who, who has a history of more than fifty years . The films of superheroes of the cinematographic universe of Marvel are all related, because Marvel understands that the effect of the set is superior to the one of its parts separately. A simple story like JRR Tolkien’s The Hobbit, which fits the model of the hero’s journey, becomes, by adapting for cinema in the 21st century, a long trilogy of films with a complexity much greater than that of the original book . It seems that we are now interested in more complex stories than a single point of view can reflect.
If science fiction is our cultural alert system, its distance from individualism should be telling us something about the direction we have taken. This should be a wake-up call, especially if we consider that, after the Second World War, it became very clear that the cult of self could generate terrible problems.

The women’s liberation movement, which had begun with Friedan’s Mysticism of Femininity, spread to all social sectors thanks to the success of Greer’s book. Feminism had lost steam since the establishment of universal suffrage, but the fact that women could vote had not been the panacea expected by the first feminist wave. The possibility of voting once every four or five years turned out not to be enough to deal with discrimination, which was highly complex and institutionalized. Gender equality, in many fields and, in particular, in relation to wages, had not been achieved. It has not yet been achieved in 2015, but the women’s liberation movement has made important advances in many areas. The reification of women in the 1970s would not be accepted today.
These authors remind us that our culture is not as sexualized as it prides itself on being. The emotional intelligence we need to develop full relationships and get away from the devastating individualism, and where there is room for compromise, as proposed by Stopes, Lawrence and Greer, is often absent.

One of the ways to understand the extent to which individualism was accepted in the twentieth century is to raise a child and wait until it is adolescent.
Children, when they are small, accept their place in the family hierarchy, but as soon as they reach adolescence, they divert attention from the group to focus on themselves. Any incident or conversation is analyzed in relation to the consequences they will have for them. Even the most affectionate and attentive children then show signs of lack of consideration and disinterest in almost everything that does not concern them. The concerns of others do not matter at all, and any attempt to make them see the attitude they have leads to an argument they use for everything: “It’s not fair.” There is a neurological basis that explains this change, according to neuroscientists.
The second half of the twentieth century is culturally defined by adolescent individualism. However, despite the frequent complaint that young people are ungrateful and selfish, adolescence is a rite of passage necessary to go from childhood to maturity. The vision of the world through the exclusive filter of the self is, ultimately, only a phase.
The stage of adolescence is very intense: it is wild and funny and violent and unhappy, often all at the same time. But it does not last long. The “Thatcher deception” consisted in making people think that individualism was a goal instead of a stage of development. No one is a teenager forever.

The character of 21st century citizens must be taken into account. If they were like the individualists of the twentieth, there would be little reason for hope. But they are not. As can be seen by the perplexity that they manifest before the horror that the previous generation feels due to the loss of privacy, the digital generation does not consider itself at all individualistic. They know that this model is too limited, and they feel it as a straitjacket. They are more than isolated selves. The fact that they see things differently will make them act differently. Those of us who were born before the 1990s should perhaps get out of their way and wish them luck.
The network is a decapitated deity. It is a communion. You do not need an ónfalo anymore.
The ónfalo is a universal symbol, common to almost all cultures, but located in different places. For the ancient Japanese, it was Mount Fuji. For the Sioux, they were the Black Hills. According to Greek mythology, Zeus released two eagles to find the center of the world. The birds were placed on Delphi, so that this place became the Greek ónfalo. The city of Rome itself was the ónfalo for the Romans, since all roads were there. Later, the center of the maps of the Christians would become Jerusalem.
On New Year’s Eve of 1900, the global onfalo was the Royal Observatory of Greenwich, south of London.

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