Manifiesto Cyborg — Donna Haraway / The Cyborg Handbook by Donna Haraway

Interesante breve libro donde se pone en entredicho el feminismo como tal, quizás como negocio simple y llanamente que es un canto al placer en la confusión de las fronteras y a la responsabilidad en su construcción. Es también un esfuerzo para contribuir a la cultura y a la teoría feminista socialista de una manera postmoderna, no naturalista, y dentro de la tradición utópica de imaginar un mundo sin géneros, sin génesis y, quizás, sin fin. La encarnación del cyborg —situada fuera de la historia de la salvación— no existe en un calendario edípico que tratara de poner término a las terribles divisiones genéricas en una utopía simbiótica oral o en un apocalipsis post edípico.Uun esfuerzo blasfematorio destinado a construir un irónico mito político fiel al feminismo, al socialismo y al materialismo.

Se ha convertido en algo difícil calificar el feminismo de cada una añadiendo un solo adjetivo o, incluso, insistir en cualquier circunstancia sobre el nombre. La conciencia de exclusión debida a la denominación es grande. Las identidades parecen contradictorias, parciales y estratégicas. El género, la raza y la clase, con el reconocimiento de sus constituciones histórica y social ganado tras largas luchas, no bastan por sí solos para proveer la base de creencia en la unidad ‘esencial’. No existe nada en el hecho de ser ‘mujer’ que una de manera natural a las mujeres. No existe incluso el estado de ‘ser’ mujer, que, en sí mismo, es una categoría enormemente compleja construida dentro de contestados discursos científicosexuales y de otras prácticas sociales. La conciencia de género, raza o clase es un logro forzado en nosotras por la terrible experiencia histórica de las realidades sociales contradictorias del patriarcado, del colonialismo y del capitalismo.
En la lucha por las identidades y en las estrategias reflexivas para construirlas, se abre la posibilidad de tejer algo más que un manto para el día después del apocalipsis que tan proféticamente termina la historia de la salvación.
Tanto los feminismos marxista socialista como radical han naturalizado y desnaturalizado de manera simultánea la categoría ‘mujer’ y la conciencia de las vidas sociales de las ‘mujeres’. Quizás una caricatura esquemática pueda resaltar ambas acciones. El socialismo marxiano se encuentra enraizado en un análisis del trabajo remunerado que revela una estructura de clase. La consecuencia de la relación de salario es una alienación sistemática, puesto que el trabajador (sic) se encuentra disociado del producto de su trabajo.

Las ideologías de la reproducción sexual no pueden razonablemente defender las nociones de sexo y de papel sexual como aspectos orgánicos de objetos naturales tales como organismos y familias, pues esas opiniones serían tachadas de irracionales e, irónicamente, veríamos a ejecutivos que leen Playboy y a feministas radicales que luchan contra la pornografía convertidos en extraños compañeros de cama al denunciar juntos la irracionalidad.
Al igual que con las razas, las ideologías que tratan de la diversidad humana tendrán que ser formuladas en términos de frecuencias de datos, como grupos sanguíneos o coeficientes de inteligencia. Es ‘irracional’ invocar conceptos como lo primitivo o lo civilizado. Para liberales y radicales, la búsqueda de sistemas sociales integrados da paso a una nueva práctica llamada ‘etnografía experimental.
Las estrategias de control aplicadas a las capacidades de las mujeres para dar a luz a nuevos seres humanos serán desarrolladas en el interior de los lenguajes de control de la población y de optimización del logro de objetivos con vistas a cargos directivos individuales. Las estrategias de control serán formuladas en términos de tasas, costos de las dificultades, grados de libertad.
Los seres humanos, como cualquier otro componente o subsistema, estarán localizados en un sistema arquitectural cuyos modos básicos de operación son probabilísticos, estadísticos. No existen objetos, espacios o cuerpos sagrados por sí mismos, cualquier componente puede ser conectado con cualquier otro si la pauta y el código correctos pueden ser construidos para el procesamiento de señales en un lenguaje común.
El cyborg es una especie de yo personal, postmoderno y colectivo, desmontado y vuelto a montar. Es el yo que las feministas deben codificar.
Las tecnologías de las comunicaciones y las biotecnologías son las herramientas decisivas para darle nuevas utilidades a nuestros cuerpos. Estas herramientas encarnan y ponen en vigor nuevas relaciones sociales para las mujeres a través del mundo. Las tecnologías y los discursos científicos pueden ser parcialmente comprendidos como formalizaciones, por ejemplo, como momentos congelados de las fluidas interacciones sociales que las constituyen, pero deberían asimismo ser vistos como instrumentos para poner significados en vigor. La frontera entre mito y herramienta, entre instrumento y concepto, entre sistemas históricos de relaciones sociales y anatomías históricas de cuerpos posibles, incluyendo a los objetos del conocimiento, es permeable. Más aun, mito y herramienta se constituyen mutuamente.

Los cyborgs tienen más que ver con la regeneración y desconfían de la matriz reproductora y de la mayoría de las natalidades. Para las salamandras la regeneración tras la pérdida de un miembro requiere el nuevo crecimiento de la estructura y la restauración de la función con la constante posibilidad de gemelamiento o de cualquier otra extraña producción topográfica en el sitio de la herida. El miembro crecido de nuevo puede ser monstruoso, duplicado, poderoso. Todas nosotras hemos sido profundamente heridas. Necesitamos regeneración, no resurrección, y las posibilidades que tenemos para nuestra reconstitución incluyen el sueño utópico de un mundo monstruoso sin géneros.
La imaginería cyborg puede ayudar a expresar dos argumentos cruciales en este trabajo: primero, la producción de teorías universales y totalizadoras es un grave error que se sale probablemente siempre de la realidad, pero sobre todo ahora. Segundo, aceptar responsabilidades de las relaciones entre ciencia y tecnología significa rechazar una metafísica anticientífica, una demonología de la tecnología y también abrazar la difícil tarea de reconstruir los límites de la vida diaria en conexión parcial con otros, en comunicación con todas nuestras partes.
No se trata del sueño de un lenguaje común, sino de una poderosa e infiel heteroglosia. Es una imaginación de un hablar feminista en lenguas que llenen de miedo a los circuitos de los supersalvadores de la nueva derecha. Significa al mismo tiempo construir y destruir máquinas, identidades, categorías, relaciones, historias del espacio. A pesar de que los dos bailan juntos el baile en espiral, prefiero ser un cyborg que una diosa.

En resumen. El Manifiesto Cyborg, considerado un hito en el desarrollo de la teoría del feminismo posthumanista, critica las nociones tradicionales de feminismo, particularmente los enfoques feministas en políticas identitarias, y promueve en reemplazo una coalición a través de afinidad. La metáfora del cyborg llama a las feministas a moverse más allá de los conceptos tradicionales de género, feminismo y política.

Interesting brief book where feminism is questioned as such, perhaps as a simple and plain business that is a song of pleasure in the confusion of borders and responsibility in its construction. It is also an effort to contribute to the culture and socialist feminist theory in a postmodern, non-naturalistic way, and within the utopian tradition of imagining a world without genres, without genesis and, perhaps, without end. The incarnation of the cyborg – located outside the history of salvation – does not exist in an Oedipal calendar that tries to put an end to the terrible generic divisions in an oral symbiotic utopia or in a post-Oedipal apocalypse. A blasphemous effort designed to build an ironic political myth faithful to feminism, socialism and materialism.

It has become difficult to qualify the feminism of each one by adding a single adjective or, even, to insist on any circumstance about the name. The awareness of exclusion due to the denomination is great. The identities seem contradictory, partial and strategic. Gender, race and class, with the recognition of their historical and social constitutions gained after long struggles, are not sufficient by themselves to provide the basis for belief in ‘essential’ unity. There is nothing in the fact of being a ‘woman’ that naturally appeals to women. There is not even the state of ‘being’ woman, which, in itself, is a hugely complex category built within contested scientific and sexual discourses and other social practices. The awareness of gender, race or class is a forced achievement in us because of the terrible historical experience of the contradictory social realities of patriarchy, colonialism and capitalism.
In the struggle for identities and in the reflexive strategies to build them, the possibility of weaving something more than a mantle for the day after the apocalypse that so prophetically ends the history of salvation opens up.
Both socialist and radical Marxist feminisms have simultaneously naturalized and denatured the category ‘woman’ and the consciousness of the social lives of ‘women’. Perhaps a schematic caricature can highlight both actions. Marxian socialism is rooted in an analysis of paid work that reveals a class structure. The consequence of the salary relation is a systematic alienation, since the worker (sic) is dissociated from the product of his work.

The ideologies of sexual reproduction can not reasonably defend the notions of sex and sexual role as organic aspects of natural objects such as organisms and families, as those opinions would be dismissed as irrational and, ironically, we would see executives who read Playboy and radical feminists who fight against pornography turned into strange bedfellows by denouncing irrationality together.
As with races, ideologies that deal with human diversity will have to be formulated in terms of data frequencies, such as blood groups or intelligence coefficients. It is ‘irrational’ to invoke concepts such as the primitive or the civilized. For liberals and radicals, the search for integrated social systems gives way to a new practice called ‘experimental ethnography.
Control strategies applied to the capacities of women to give birth to new human beings will be developed within the languages ​​of control of the population and optimization of achievement of objectives for individual management positions. Control strategies will be formulated in terms of rates, costs of difficulties, degrees of freedom.
Human beings, like any other component or subsystem, will be located in an architectural system whose basic modes of operation are probabilistic, statistical. There are no sacred objects, spaces or bodies by themselves, any component can be connected to any other if the correct pattern and code can be constructed for the processing of signals in a common language.
The cyborg is a kind of personal, postmodern and collective self, disassembled and reassembled. It is the self that feminists must code.
The technologies of the communications and the biotechnologies are the decisive tools to give new utilities to our bodies. These tools embody and enforce new social relationships for women throughout the world. Technologies and scientific discourses can be partially understood as formalizations, for example, as frozen moments of the fluid social interactions that constitute them, but they should also be seen as instruments to put meanings into force. The border between myth and tool, between instrument and concept, between historical systems of social relations and historical anatomies of possible bodies, including the objects of knowledge, is permeable. Moreover, myth and tool are mutually constituted.

The cyborgs have more to do with regeneration and distrust the reproductive matrix and most births. For salamanders regeneration after the loss of a limb requires the new growth of the structure and the restoration of the function with the constant possibility of twinning or any other strange topographical production at the site of the wound. The grown-up member can be monstrous, duplicated, powerful. All of us have been deeply wounded. We need regeneration, not resurrection, and the possibilities we have for our reconstitution include the utopian dream of a monstrous world without genres.
The cyborg imagery can help to express two crucial arguments in this work: first, the production of universal and totalizing theories is a serious error that probably always comes out of reality, but especially now. Second, accepting responsibility for the relationship between science and technology means rejecting an anti-scientific metaphysics, a demonology of technology and also embracing the difficult task of reconstructing the limits of daily life in partial connection with others, in communication with all our parts.
It is not a dream of a common language, but of a powerful and unfaithful heteroglossia. It is an imagination of a feminist speaking in languages ​​that fill with fear the circuits of the supersalvators of the new right. It means at the same time to build and destroy machines, identities, categories, relationships, histories of space. Even though the two dance together in spiral dance, I prefer to be a cyborg than a goddess.

In summary. The Cyborg Manifesto, considered a milestone in the development of posthumanist feminist theory, criticizes traditional notions of feminism, particularly feminist approaches to identity politics, and promotes a coalition through affinity. The metaphor of the cyborg calls on feminists to move beyond the traditional concepts of gender, feminism and politics.

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